Marguerite Mead

Marguerite Mead

L'anthropologue culturelle et écrivaine Margaret Meade (1901-1978) est née à Philadelphie et est diplômée du Barnard College en 1923. Nommée conservatrice adjointe d'ethnologie au Musée américain d'histoire naturelle en 1926, elle entreprend une vingtaine de voyages dans le Pacifique Sud pour étudier cultures primitives. Dans ses livres résultants tels que L'âge adulte aux Samoa (1928), Mead a formulé ses idées sur les effets puissants des conventions sociales sur le comportement, en particulier chez les adolescentes. Nommée professeur d'anthropologie à l'Université Columbia en 1954, Mead a continué à plaider en faveur de l'assouplissement des conventions traditionnelles de genre et de sexualité à travers ses conférences et ses écrits.

La jeunesse de Margaret Mead

Mead, qui a fait de l'étude des cultures primitives un moyen de critiquer la sienne, est née à Philadelphie le 16 décembre 1901. Son père, Edward Mead, économiste à la Wharton School, et sa mère, Emily Mead, sociologue de la vie familiale d'immigrants et féministe, se consacraient à la réussite intellectuelle et aux idéaux démocratiques.

Mead a découvert sa vocation en tant qu'étudiante de premier cycle au Barnard College au début des années 1920 dans des cours avec Franz Boas, le patriarche de l'anthropologie américaine, et lors de discussions avec son assistante, Ruth Benedict. L'étude des cultures primitives, a-t-elle appris, a offert un laboratoire unique pour explorer une question centrale dans la vie américaine : dans quelle mesure le comportement humain est-il universel, donc vraisemblablement naturel et inaltérable, et dans quelle mesure est-il socialement induit ? Chez un peuple largement convaincu de l'infériorité des femmes et de l'immuabilité des rôles de genre, des réponses claires à cette question pourraient avoir des conséquences sociales importantes.

Les théories de Margaret Mead : conscience de genre et empreinte

En choisissant les peuples du Pacifique Sud comme centre de ses recherches, Mead a passé le reste de sa vie à explorer la plasticité de la nature humaine et la variabilité des coutumes sociales. Dans sa première étude, L'âge adulte aux Samoa (1928), elle a observé que les enfants samoans entraient avec une relative facilité dans le monde adulte de la sexualité et du travail, contrairement aux enfants aux États-Unis, où les restrictions victoriennes persistantes sur le comportement une période inutilement difficile.

La croyance profondément ancrée des Occidentaux dans la féminité et la masculinité innées n'a fait qu'aggraver ces problèmes, a poursuivi Mead dans Sexe et tempérament (1935). Décrivant les tempéraments très variés des hommes et des femmes de différentes cultures, des hommes nourriciers de la tribu Arapesh aux femmes violentes des Mundugumor, Mead a soutenu que les conventions sociales, et non la biologie, déterminent le comportement des gens. Elle est ainsi entrée dans le débat nature-nurture du côté de nurture. La célèbre théorie de l'empreinte de Mead a révélé que les enfants apprennent en observant le comportement des adultes.

Une décennie plus tard, Mead a quelque peu qualifié sa position nature contre culture en Mâle et femelle (1949), dans laquelle elle analyse les manières dont la maternité sert à renforcer les rôles masculins et féminins dans toutes les sociétés. Elle a néanmoins continué à souligner la possibilité et la sagesse de résister aux stéréotypes sexuels traditionnels.

Lorsque le financement de ses recherches sur le terrain dans le Pacifique Sud a été coupé pendant la Seconde Guerre mondiale, elle a fondé l'Institut d'études interculturelles en 1944.

Margaret Mead sur la maternité et la sexualité

Dans les années 1950, Mead était largement considéré comme un oracle national. Elle a été conservatrice au Museum of Natural History de 1926 jusqu'à sa mort et professeur adjoint d'anthropologie à Columbia à partir de 1954, mais elle a consacré la plus grande partie de sa vie professionnelle à l'écriture et à l'enseignement. Elle a été mariée trois fois (à Luther Cressman, Reo Fortune et l'anthropologue Gregory Bateson) et mère d'un seul enfant, Mary Catherine Bateson, à une époque où le divorce et les enfants uniques étaient rares. Néanmoins, elle est devenue célèbre en tant qu'experte de la vie familiale et de l'éducation des enfants. Dans des livres comme Culture et engagement (1970) et son autobiographie Mûre d'hiver (1972), dans des articles de revues pour Livre rouge, et dans ses conférences, Mead a essayé de persuader les Américains que comprendre la vie des autres pouvait les aider à comprendre la leur, qu'une plus grande facilité avec la sexualité (homosexuelle comme hétérosexuelle) pouvait les enrichir, que la maternité et les carrières pouvaient et devaient disparaître. ensemble et que la constitution de réseaux de soutien pour la famille nucléaire surchargée apporterait un plus grand bien-être à tous.

La mort et l'héritage de Margaret Mead

Margaret Mead a été intronisée au National Women's Hall of Fame en 1976. Elle est décédée d'un cancer du pancréas le 15 novembre 1978 et a reçu à titre posthume la Médaille présidentielle de la liberté en 1979. Elle est même apparue sur un timbre-poste commémoratif en 1998. les travaux anthropologiques sur la sexualité, la culture et l'éducation des enfants continuent d'avoir une influence aujourd'hui.

Citations De Margaret Mead

« Un petit groupe de personnes réfléchies pourrait changer le monde. En effet, c'est la seule chose qui ait jamais existé.
« Il faut apprendre aux enfants à penser, pas à quoi penser. »
"Souviens-toi toujours que tu es absolument unique. Comme tout le monde."
« Il n'y a pas de meilleur aperçu de l'avenir que de reconnaître... lorsque nous sauvons nos enfants, nous nous sauvons nous-mêmes. »


Margaret Mead - HISTOIRE


Mead, Margaret (1901-78), anthropologue américaine, largement connue pour ses études sur les sociétés primitives et ses contributions à l'anthropologie sociale. Mead est né à Philadelphie le 16 décembre 1901 et a fait ses études au Barnard College et à l'Université de Columbia. En 1926, elle est devenue conservatrice adjointe d'ethnologie au Musée américain d'histoire naturelle de New York, et elle a ensuite été conservatrice associée (1942-64) et conservatrice (1964-69). Elle a été directrice de recherche sur les cultures contemporaines à l'Université de Columbia de 1948 à 1950 et professeure adjointe d'anthropologie après 1954. En 1968, elle a été nommée professeure titulaire et chef du département des sciences sociales au Collège des arts libéraux de l'Université Fordham au Lincoln Center à New York. Elle a également siégé à diverses commissions gouvernementales et internationales et a été une conférencière controversée sur les questions sociales modernes.
Participant à plusieurs expéditions sur le terrain, Mead a mené des recherches notables en Nouvelle-Guinée, aux îles Samoa et à Bali. Une grande partie de son travail a été consacrée à une étude des modèles d'éducation des enfants dans diverses cultures. Elle a également analysé de nombreux problèmes de la société américaine contemporaine, en particulier ceux touchant les jeunes. Ses intérêts étaient variés, y compris la garde d'enfants, l'adolescence, le comportement sexuel et le caractère et la culture américains. Mead est décédée à New York le 15 novembre 1978. Ses écrits incluent Coming of Age in Samoa (1928), Growing Up in New Guinea (1930), Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), Male and Female (1949) , Attitudes soviétiques envers l'autorité (1951), New Lives for Old (1956), Culture and Commitment: A Study of the Generation Gap (1970), et ses mémoires, Blackberry Winter (1972).

la région du Pacifique de l'intérêt de Margaret Mead

maison samoane
(sur ces îles Margaret Mead a fait ses premiers travaux)

elle s'intéressait aux habitudes des gens de la région du Pacifique

canoë de la rivière Sepik

a passé du temps en Papouasie-Nouvelle-Guinée

haut d'un mât d'apparat, l'Asmat

le collier et les bagues "trading ring"

passé du temps aux îles Trobriand

Partie avant d'un bateau des îles Trobriand "Trading Ring"

La plupart des objets qu'elle a collectés se trouvent dans les salles Margaret Mead du
Musée américain d'histoire naturelle

Art aborigène australien

Les marionnettes d'ombres d'Indonésie

Le théâtre traditionnel en Indonésie s'est développé entre le VIIe et le XIIIe siècle, lorsqu'un royaume bouddhiste et hindou, Sri Vijaya, régnait sur la région depuis l'île de Sumatra et faisait du commerce avec l'Inde et la Chine. Les représentations à la cour du souverain comprenaient des danseuses, des marionnettes d'ombres, des artistes masqués, des clowns et un orchestre de gamelan composé de gongs, de métallophones (qui ressemblent à des xylophones mais ont des barres de métal plutôt que de bois), de xylophones et de tambours. À Java, une autre île près de Sumatra, les royaumes hindous et bouddhistes étaient au pouvoir jusqu'à ce que l'islam atteigne l'île au 13ème siècle. Malgré l'interdiction par l'Islam du théâtre et de la danse, les arts du spectacle ont survécu à Java, probablement grâce à la présence du soufisme, une branche mystique de l'Islam dans laquelle la danse a un rôle important. Les interprètes ont modifié les récits de dieux et de héros du Mahabharata et ont présenté des histoires de héros et de saints musulmans. En 1520, l'Indonésie était devenue majoritairement islamique, tandis que Bali restait hindoue. Bali est connue pour ses danses de transe, dans lesquelles les artistes expérimentent un état de conscience modifié et cherchent à entrer en contact avec le monde des esprits.

Les gens ont cru que les marionnettes d'ombres représentaient des essences spirituelles plutôt que des illusions. Ce point de vue est présent dans de nombreuses cultures asiatiques, notamment celles de l'Inde, de la Thaïlande et de la Malaisie. En partie à cause de la valeur particulière accordée aux marionnettes d'ombres, deux anciennes épopées de la religion hindoue, le Mahabharata et le Ramayana, ont été mises en scène comme théâtre d'ombres pendant de nombreux siècles. La plupart des cultures asiatiques ont une riche histoire de la marionnette et la considèrent comme une grande forme d'art.

Les principales traditions de marionnettes d'Indonésie résistent à une classification facile. Par exemple, les deux wayang kulit (marionnettes d'ombres) et wayang golek (marionnettes à tiges de bois) sont utilisées à des fins profondément sacrées et profanes. Ils offrent des divertissements satiriques et parfois même obscènes, mais offrent également un éclairage sur des questions sociales, culturelles, religieuses et morales.


le support pour la lumière pour montrer les ombres sur l'écran
(les observateurs sont de l'autre côté de l'écran)


Margaret Mead : biographie et contributions

Margaret Mead est l'une des figures les plus marquantes de l'anthropologie américaine. Née le 16 décembre 1901 à Philadelphie, en Pennsylvanie, les recherches de Mead sur les sociétés primitives dans les îles des mers du Sud lui ont valu une reconnaissance dans la communauté anthropologique. Au fil des ans, les anthropologues ont voyagé à travers le monde, essayant d'étudier les sociétés pour leurs cultures. Mead a commencé ses études supérieures formelles à l'Université DePauw en 1919, mais a été transférée au Barnard College l'année suivante. Elle a fréquenté l'Université de Columbia pour ses études supérieures. Pendant ses années à Columbia, elle a étudié avec les anthropologues Franz Boas et Ruth Benedict, qui ont grandement influencé ses recherches en anthropologie.

Après sa maîtrise et son doctorat, Margaret Mead s'est beaucoup intéressée à l'étude des cultures primitives. Afin de diversifier ses recherches, elle a voyagé dans plusieurs pays abritant des tribus indigènes. Son travail s'articule autour de la compréhension des sociétés primitives et de leurs cultures qui sont très différentes de la civilisation occidentale moderne. Son travail consistait à visiter et à résider dans des sociétés primitives afin de développer une compréhension des personnes dans ces sociétés. Ses œuvres incluent Grandir en Nouvelle-Guinée (1930), Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives (1935) Caractère balinais : une analyse photographique (1942), Continuités dans l'évolution culturelle (1964). Deux des pays qu'elle a visités pour comprendre les cultures primitives étaient les Samoa et la Nouvelle-Guinée. De ses visites, elle publie ses observations dans ses livres. L'article suivant examine deux de ses œuvres, Coming of Age in Samoa (1928) et Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), qui sont des contributions importantes à l'anthropologie. L'explication de Mead sur les origines de la civilisation est également examinée car c'est une explication significative de la formation des civilisations et des cultures.

La maturité aux Samoa (1928)

La recherche a porté sur l'étude de jeunes enfants atteignant l'âge de l'adolescence, qui se trouvaient dans les îles Samoa. Les recherches de Mead ont porté principalement sur les filles et la vie sexuelle d'un adolescent au sein de la société. Ses recherches ont porté sur l'influence de la culture sur le développement psychosexuel, proposées par le psychologue autrichien Sigmund Freud. Ses recherches ont comparé les problèmes et la vie des adolescents dans les cultures primitives avec ceux élevés dans la culture primitive. Elle visait à examiner l'influence des conditions culturelles sur la vie des adolescents. Ses recherches ont été menées dans un petit village de l'île samoane de Ta'u. Avec une population d'environ 600 personnes, Mead a résidé sur l'île pendant six mois pour observer, documenter et interviewer les jeunes femmes du village. Sa recherche portait sur 68 femmes âgées de 9 à 20 ans. Ses paramètres de recherche portaient sur des aspects de la société, dont peu étaient la vie quotidienne, l'éducation et les structures sociales.

Margaret Mead a noté que les membres de la société ignoraient les filles dans la société. La naissance d'un enfant est célébrée par des rituels, mais une femme n'est remarquée qu'à la puberté. Les enfants apprennent à se comporter de manière appropriée en punissant les mauvais comportements. Contrairement à la culture américaine de Mead, les Samoans utilisaient les châtiments corporels comme moyen de discipline. Cependant, elle a également noté que les hommes et les femmes dans la société s'occupent de l'éducation d'un enfant. Mead a observé l'application des stéréotypes malgré l'implication des deux sexes dans la garde des enfants, les garçons apprennent à pêcher tandis que les filles apprennent à garder les enfants. Les Samoans ont également utilisé le développement physique pour marquer l'attribution des tâches, car les Samoans n'ont pas utilisé de limites d'âge pour le travail.

L'éducation donnée aux enfants samoans est des tâches essentielles telles que le tissage et la pêche. Les filles sont également encouragées à assumer des tâches telles que le tissage, car cela les a aidées à leur trouver un mari car leur statut dans la société est dicté à leurs maris. Cela dicte la vertu du travail étant tenu à une plus grande importance pour une femme dans la société samoane. Les filles explorent leur sexualité en secret à travers des rencontres sexuelles. Les adolescents de sexe masculin sont également soumis à des tâches pour s'assurer qu'ils sont compétitifs et agressifs. Les punitions et les encouragements aident à préparer les jeunes hommes. On s'attend à ce que les adolescents de sexe masculin fassent preuve d'un équilibre entre la bravoure et l'humilité. On leur propose également des emplois tels que les ouvriers du bâtiment, les pêcheurs, la menuiserie (sculpture sur bois). Les adolescents de sexe masculin sont également encouragés à explorer leur romantisme à mesure qu'il augmente leur statut.

Structures sociales

La notion d'endogroupe et d'exogroupe est cruciale dans la culture samoane. Margaret Mead note que la formation de groupe est inculquée aux enfants dès leur plus jeune âge où ils font jouer des groupes. La création d'un cercle social aide à nouer des relations et à maintenir les structures sociales au Samoa. Les hommes forment des groupes pour des tâches telles que la direction, la désignation du travail, la pêche. Les femmes forment des groupes pour s'entraider dans le travail domestique et l'éducation des enfants. Ces structures sociales contribuent à maintenir la stabilité dans la société. Cependant, Mead a également noté l'application de règles strictes au sein de ces groupes. Cela signifiait que des aspects tels que les amitiés, qui dans les cultures occidentales sont fondées sur des similitudes d'intérêts et de cercles sociaux, sont considérés comme sans valeur par les filles samoanes. Les amitiés pour les femmes samoanes se créent à travers des relations familiales où des parents éloignés connaissent le statut d'« ami ».

Le travail de Mead au Samoa soulève des questions concernant les impacts de la société et de la culture sur le développement. L'influence de la société crée un espace pour discuter des structures sociales telles que le genre, les normes et la culture. À la suite de la recherche aux Samoa, Mead a été invité à rechercher une autre culture primitive en Papouasie-Nouvelle-Guinée à travers trois tribus, où le rôle principal était de comprendre les impacts des valeurs culturelles et sociales sur l'expression du genre.

Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives (1935)

Lors de sa visite en Papouasie-Nouvelle-Guinée, elle avait pour objectif d'étudier les rôles et l'expression des sexes parmi trois tribus indigènes primitives. Ses recherches ont porté sur trois tribus, les Arapesh, les Mundugumor et les Tchambuli. Afin d'approfondir la compréhension des pratiques culturelles et de la société, Mead a résidé avec chaque tribu pendant six mois, comme dans ses recherches antérieures. Ses enregistrements et observations sur les pratiques de genre et la variation des rôles de genre ont été publiés dans son livre Sex and Temperament in Three Primitive Societies. Les résultats suivants ont été observés à partir de ses recherches sur chaque tribu.

La tribu Arapesh

Les membres de la tribu incarnaient des traits féminins tels que l'harmonie, l'éducation, la sensibilité. Les traits ont été encouragés chez les membres masculins et féminins de la tribu. Cependant, les traits masculins tels que l'agressivité et la violence ont été découragés pour tous les membres, quel que soit leur sexe.

La tribu Mundugumor

Les membres du Mundugumor présentaient des traits considérés comme masculins, ce qui était une différence radicale par rapport à la tribu Arapesh. Les membres de la tribu présentaient des traits masculins tels que la violence et l'agressivité. Les membres de la tribu ont été encouragés à faire preuve d'agressivité et de violence sans distinction de sexe.

La tribu Tchambuli

Contrairement aux tribus Arapesh et Mundugumor, où tous les membres ont adhéré à des traits singuliers quel que soit leur sexe, la tribu Tchambuli a reconnu une variation dans les rôles de genre. Cependant, ils pratiquaient un renversement des rôles de genre traditionnels basés sur la masculinité et la féminité. Les hommes étaient soumis, doux et passifs, tandis que les femmes étaient les soutiens de famille, agressives et violentes.

L'inversion des rôles de genre ainsi que la singularité des rôles de genre, indépendamment du genre, ont attribué l'expression du genre au conditionnement et à la socialisation. Les recherches de Mead ont favorisé la poursuite des recherches sur l'influence des facteurs socioculturels sur le comportement et ont prouvé que les croyances de la société pouvaient fausser les normes de genre malgré les influences des facteurs biologiques. Ses recherches ont également prouvé l'existence de la masculinité et de la féminité malgré les traits de genre traditionnels.

Mead sur les origines de la civilisation

Lorsqu'une étudiante lui a demandé ce qu'elle considérait comme le premier signe de civilisation dans une culture, la réponse attendue concernait des pots, des outils de chasse, des meules ou des objets religieux. Cependant, Mead a déclaré que le premier signe de civilisation était la première preuve de civilisation était un fémur fracturé qui avait guéri. Comme le fémur est l'os le plus long du corps, un fémur cassé signifie que l'individu serait incapable de marcher et mourrait de faim ou d'être la proie de la faune. Cependant, un fémur récupéré a indiqué qu'il y avait une autre personne qui a pris soin des blessés et a aidé l'os à guérir. Comme un fémur met environ six semaines à guérir, l'indication d'un autre individu aidant et prenant soin du blessé a marqué la civilisation. Par conséquent, un fémur guéri a indiqué le début de la civilisation.

Le travail de Mead en tant qu'anthropologue a été largement utilisé pour comprendre les différences culturelles à travers le monde. Ses recherches ont contribué à développer d'autres recherches sur la compréhension des sociétés primitives pour ceux qui vivent dans le monde moderne. Son travail en tant qu'anthropologue a été largement acclamé car elle est connue pour créer une compréhension des civilisations et des cultures. Ses recherches sur la sexualité et le genre dans les îles de l'Asie du Sud-Est et du Pacifique ont été considérées comme un point de repère, car ses recherches sur l'approche sexuelle des cultures primitives ont influencé la révolution sexuelle parmi les civilisations occidentales modernes dans les années 1960. Elle a également théorisé les origines de la civilisation qui est encore largement connue pour être une théorie importante dans la compréhension du développement de la civilisation. Outre son travail en tant qu'anthropologue, Mead a utilisé ses recherches pour aborder des problèmes de civilisation moderne tels que les droits des femmes et les relations ethniques.

Mead, M. (1961). La maturité au Samoa : une étude psychologique de la jeunesse primitive pour la civilisation occidentale. New York : demain.

Mead, M. (1970). Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives. New York : demain.


Comment Margaret Mead et d'autres intellectuels non-conformistes ont refait l'anthropologie culturelle

Dans Dieux de l'air supérieur, l'historien Charles King entraîne le lecteur dans un voyage intellectuel éblouissant. Le sous-titre du volume énonce sa thèse : comment un cercle d'anthropologues renégats a réinventé la race, le sexe et le genre au 20e siècle. Dans cette étude historique, King propose un récit passionnant d'un groupe d'érudits qui «se sont retrouvés en première ligne de la plus grande bataille morale de notre temps : la lutte pour prouver que, malgré les différences de couleur de peau, de sexe, de capacité ou de coutume — l'humanité est une chose indivise.

L'anthropologue américain d'origine allemande Franz Boas (1858-1942) et un groupe de femmes anthropologues qu'il a encadrées à l'Université de Columbia, dont Margaret Mead, Zora Neale Hurston, Ruth Benedict et Ella Cara Deloria, sont les personnages centraux de l'histoire de King. Tout d'abord, Dieux de l'air supérieur relate la riche histoire intellectuelle des anthropologues boasiens* et l'empreinte qu'ils ont laissée sur le monde. Dans le même temps, King produit des descriptions vivantes du temps et du lieu, détaillant la logique froide et les dures réalités de l'ordre mondial - patriarcal, raciste, culturellement essentialiste - contre lequel ces femmes scientifiques sociales ont lutté. Ce récit essentiel démontre le pouvoir de la production de connaissances, qui remet en question ce que tout le monde venait de supposer être vrai, générant de nouvelles façons critiques de comprendre nos réalités vécues très différentes mais intimement liées.

Au tournant du 20e siècle, les sociétés occidentales ont généralement adopté la conviction que tous les peuples pouvaient être classés dans une hiérarchie de races fixes. Dans Société antique (1877), l'éminent ethnologue et anthropologue américain Lewis Henry Morgan a soutenu que toutes les sociétés humaines présentent la même séquence linéaire d'étapes évolutives, progressant de la sauvagerie à la barbarie - et, finalement, à la civilisation. Des penseurs évolutionnistes comme Morgan ont évalué les sociétés non européennes par rapport à un modèle européen, qui, pour eux, constituait le sommet du progrès. À l'époque, Morgan lui-même écrivait contre les formes les plus virulentes de racisme scientifique adoptées par des théoriciens comme l'aristocrate français Arthur de Gobineau, mieux connu pour ses Essai sur l'inégalité des races humaines (1853-1855). Comme l'écrit King, Gobineau a postulé "une ancienne population 'aryenne' dont les Blancs modernes descendaient et a dénoncé sa spoliation par la consanguinité avec des types inférieurs".

Femmes audacieuses (l) Zora Neale Hurston photographiée par Carl Van Vechten en 1938. Charles King observe que le travail de Hurston en tant que folkloriste « ne consistait pas tant à capturer une culture mourante qu'à essayer de comprendre l'ici et maintenant d'une manière féroce et angulaire. d'être." Comme Hurston elle-même l'a écrit plus tard, "le folklore nègre est toujours en train de se faire." (r) Ruth Benedict en 1924, alors qu'elle était l'assistante de Boas dans ses cours magistraux au Barnard College. « La découverte de l'anthropologie – et du Dr Boas – s'est avérée être son salut », se souvient sa sœur. (Crédits : [l–r] Bibliothèque du Congrès, Division des estampes et des photographies Bibliothèque du Congrès, Margaret Mead Papers)

La science raciale était largement acceptée non seulement dans le domaine de l'anthropologie, mais elle imprégnait pratiquement toutes les autres disciplines et écoles de pensée, façonnant profondément les institutions et leur héritage. Comme le note King, « l'idée d'un classement naturel des types humains a tout façonné », des programmes scolaires aux décisions de justice et des tactiques policières à la culture populaire. En effet, alors même que Boas et son entourage démystifiaient méticuleusement la pseudoscience derrière le racisme, les administrateurs coloniaux américains aux Philippines opéraient dans la logique des hiérarchies raciales. Les États-Unis n'étaient pas seuls. La France, l'Allemagne et la Grande-Bretagne ont propagé le racisme scientifique à travers leurs empires, et son héritage reste avec nous à ce jour. Comme l'écrit Lisa Lowe dans L'intimité des quatre continents (2015). temporellement distincte ni encore conclue.

Franz Boas s'est tourné vers l'anthropologie dans les années 1880, et la bataille que lui et ses étudiants ont menée s'est avérée longue et ardue. Il a vécu pour voir le nazisme régner dans son pays natal. Ses derniers mots ont été prononcés lors d'une réunion au Columbia Faculty Club le 21 décembre 1942. À un éminent chercheur invité qui avait fui Paris après l'occupation allemande, Boas a déclaré : « Nous ne devrions jamais cesser de répéter l'idée que le racisme est une erreur monstrueuse. et un mensonge effronté. Tentant de se relever, le grand anthropologue retomba sur sa chaise. Son cœur s'était arrêté.

King fait glacialement le lien entre la montée du nazisme en Europe et la longue et sordide histoire de la suprématie blanche aux États-Unis. Il écrit : « À l'époque, tout Américain bien pensant considérait que bon nombre des idées de base adoptées par les nazis étaient naturelles et bien prouvées, même si elles n'étaient pas accompagnées d'une croix gammée. Les Allemands avaient passé les années 1930 moins à inventer un État obsédé par la race qu'à en rattraper un. »

Dieux de l'air supérieur capture l'immense impact que les anthropologues boasiens ont exercé à travers leurs recherches et leur plaidoyer. Comme le montre King, grâce à eux, la plupart des anthropologues rejettent aujourd'hui le modèle évolutif linéaire du progrès, qui voit les peuples passer des sociétés « primitives » aux sociétés « civilisées ».

L'eugéniste américaine Madison Grant est l'un des personnages qui apparaît dans le livre de King. Il croyait que l'immigration pousserait le pays dans un «abîme racial», conduisant à son déclin ultime. Comme le note King, Grant Le passage de la grande course ou, la base raciale de l'histoire européenne (1916) a été « saluée comme une étape importante dans l'application des idées scientifiques à l'histoire et aux politiques publiques ». Des études récentes montrent comment de telles idées sur la race ont informé la logique et la pratique de nombreuses disciplines et institutions aux États-Unis – et à tous les niveaux de la société. Par exemple, dans White World Order, Black Power Politics: La naissance des relations internationales américaines (2015), Robert Vitalis démontre que le domaine des relations internationales est historiquement enraciné dans de fausses théories du développement de la race ainsi que dans des inquiétudes face aux défis croissants à l'ordre mondial des blancs. Il retrace la généalogie de Affaires étrangères, le journal estimé du Council on Foreign Relations, qui a été créé à l'origine en 1910 en tant que Journal du développement de la course. Ce n'est qu'un fil parmi tant d'autres de cette histoire presque oubliée démêlée par Vitalis, illustrant comment les relations internationales ont été conçues pour maintenir la domination blanche dans un monde en évolution.

Dieux de l'air supérieur capture l'immense impact que les anthropologues boasiens ont exercé à travers leurs recherches et leur plaidoyer. Comme le montre King, grâce à eux, la plupart des anthropologues rejettent aujourd'hui le modèle évolutif linéaire du progrès, qui voit les peuples passer des sociétés « primitives » aux sociétés « civilisées ». Leurs interventions ont remis en question et transformé à jamais les débats universitaires, politiques et sociaux sur la race, le genre et la culture en dissociant la différence culturelle de la biologie tout en affrontant directement les erreurs du racisme scientifique. Notamment, leur travail a insisté sur la relativisation de la pensée et de l'organisation sociale occidentales, forçant les intellectuels américains - et plus tard le public - à lutter contre l'idée que leurs réalités, plutôt que d'être fondées sur une science objective, sont socialement construites.

Dans l'essai fondateur de Boas, « Les limites de la méthode comparative de l'anthropologie » (1896), il appelle les anthropologues à renoncer à l'idée d'une évolution standardisée des sociétés. Il confronte directement les affirmations des anthropologues évolutionnistes, telles que l'idée que les peuples qui habitent des climats similaires partagent des attributs culturels et des systèmes de parenté. Au lieu de cela, le projet Boasian était celui qui a mis en évidence la pluralité des cultures. Boas a travaillé au Musée américain d'histoire naturelle de New York de 1896 à 1905, réorganisant les artefacts pour refléter des groupements culturels et géographiques spécifiques. Jusque-là, les objets du musée étaient exposés pour refléter les grandes étapes du développement humain ou social. Il s'agissait d'un changement radical qui a jeté les bases des contributions essentielles qui devaient venir des étudiants de l'école boasienne, notamment Ruth Benedict, Zora Neale Hurston et Margaret Mead.

l'hydromel L'âge adulte aux Samoa (1928) ont soutenu que de nombreuses croyances largement répandues sur la sexualité et l'adolescence étaient culturellement contingentes. King décrit comment Mead elle-même s'est sentie contrainte par les restrictions austères de son propre contexte culturel. Bénédicte Modèles de culture (1934) est sans doute le travail de théorie anthropologique le plus cité et le plus enseigné dans l'histoire du domaine. Son impact a été profond. La notion de relativisme culturel a été popularisée par le travail de pionnier de Benoît, qui illustre le large arc de la variation humaine, détaillant les normes sociales, les coutumes et les valeurs de sociétés très différentes. Il n'est pas exagéré de dire que Benoît a relativisé les normes culturelles occidentales.

Les anthropologues boasiens n'étaient pas sans défauts. Les chercheurs ultérieurs ont continué à critiquer de manière significative cette génération de chercheurs anthropologiques, tout en s'appuyant sur leurs travaux révolutionnaires. Malgré son intention anti-essentialiste, par exemple, les modèles de culture de Benedict attribuent des attributs psychologiques aux sociétés, homogénéisant les traits à travers un groupe comme si les variations intraculturelles n'existaient pas.

King écrit également sur Zora Neale Hurston, la grande écrivaine et folkloriste qui a effectué un important travail de terrain parmi les Afro-Américains du sud des États-Unis. Anthropologue noire dans un monde d'hommes blancs, Hurston est décédée dans l'obscurité et sans le sou en 1960, son travail profondément sous-estimé sinon oublié pendant des années après sa mort. Les contributions de Hurston au canon anthropologique n'ont commencé que récemment à être intégrées dans les programmes d'études des universités américaines. À noter : King tire son titre d'un chapitre supprimé de l'autobiographie de Hurston, Traces de poussière sur une route (1942) : « J'ai marché dans les tempêtes avec une couronne de nuages ​​autour de la tête et les éclairs en zigzag jouant entre mes doigts. Les dieux de l'air supérieur ont découvert leurs visages à mes yeux.

Pour être juste, les anthropologues boasiens n'étaient pas sans défauts. Les chercheurs ultérieurs ont continué à critiquer de manière significative cette génération de chercheurs anthropologiques, tout en s'appuyant sur leurs travaux révolutionnaires. Malgré son intention anti-essentialiste, par exemple, le Modèles de culture attribue des attributs psychologiques aux sociétés, homogénéisant les traits à travers un groupe comme si les variations intraculturelles n'existaient pas. Moreover, Mead and colleagues worked on behalf of the federal government during and after World War II to produce national character studies, which identified peoples and nations with defining cultural characteristics. Controversies within the field continue to exist around their purported role in aiding Cold War American imperialism. Others have praised them for their attempts to influence policy and emphasize cultural pluralism.

As King notes, the story of this circle of anthropologists is worth spending time with not because they were the first people to challenge misconceptions about race, gender, and sex. Rather, Boas and his students were unusually attuned to sensing the gap between what is real and what is said to be real. King illustrates this powerfully by interweaving the deeply personal stories of these cultural radicals throughout his narrative. This line of inquiry will resonate with readers who today are enduring a climate in which the boundary between fact and fiction is ever more blurred.

King eloquently draws connections from Boas’s time to our own, underscoring the racialized discourse that characterizes current debates on immigration, race, and nationalism. Gods of the Upper Air masterfully illustrates how a group of mavericks influenced generations of scholars to come on questions of race, gender, and sex. At the same time, the undying power of debunked ideas — about race and culture, difference and hierarchy — illustrates the limitations of bare facts in challenging dominant ideologies and powerful interests.

* Boasian: of or relating to the anthropologist Franz Boas or his anthropological theories (Merriam-Webster)

Nehal Amer is a program analyst with the Corporation’s Transnational Movements and the Arab Region program.


New field methods

Mead's interest in psychiatry had turned her attention to the problem of the cultural context of schizophrenia (a mental disorder whose symptoms are a detachment to one's environment and a breakdown of one's personality—thoughts, feelings, and actions). With this in mind she went to Bali, a society where going into a trance (the state of complete unconscious) and other forms of dissociation (an escape from the outer world into an inner one) are culturally approved and encouraged. She was now married to Gregory Bateson, a British anthropologist whom she had met in New Guinea. The Balinese study was especially noteworthy for development of new field techniques. The extensive use of film made it possible to record and analyze significant details of behavior that had escaped the pencil-and-paper recordings. Of the thirty𠄾ight thousand photographs which Mead and Bateson brought back, seven hundred fifty–nine were selected for Balinese Character (1942), a joint study with Bateson. This publication marks a major change in the recording and presentation of ethnological data and may prove in the long run to be one of her most significant contributions to the science of anthropology.

Largely through the work of Ruth Benedict and Mead, the relevance of anthropology to problems of public policy was recognized though somewhat belatedly. When World War II (1939� a war between the Axis powers: Japan, Italy, and Germany𠅊nd the Allies: England, France, the Soviet Union, and the United States) brought the United States into contact with peoples just coming from colonialism (a control of a group of people or area by a foreign government), the need to understand many lifestyles became obvious. Mead conducted a nationwide study of American food habits prior to the introduction of rationing (process in war time of conserving goods for soldiers by portioning them out sparingly to citizens). Later she was sent to England to try to explain to the British the habits of the American soldiers who were suddenly among them.


Annotation

In 1928, Martha Mead published Coming of Age in Samoa, an anthropological work based on field work she had conducted on female adolescents in Samoa. In Mead's book that became a best seller and unleashed a storm of controversy, she argued that it was cultural factors rather than biological forces that caused adolescents to experience emotional and psychological stress.

Mead's work had taken shape against a backdrop of broader anxieties about American youth generally and female adolescents specifically who were openly challenging social and sexual mores. Many contemporaries believed that the "storm and stress" of adolescence was biologically determined following a three-volume study of largely male adolescents by American psychologist G. Stanley Hall in 1904. Under the direction of her mentor, the anthropologist, Franz Boaz, Margaret Mead sought to study whether adolescence was a "period of mental and emotional distress for the growing girl as inevitably as teething is a period for the small baby? Can we think of adolescence as a time in the life history of every girl which carries with it symptoms of conflict and stress as surely as it implies a change in the girls' body."

In 1925, Mead observed, interviewed, and interacted with 68 girls between the ages of 9 and 20 living in three villages on the island of Ta‘ū in American Samoa. After 9 months of study, Mead concluded that unlike stressed American girls, the well-balanced and carefree nature of sexually-active Samoan girls was due to the cultural stability of their society free of conflicting values, expectations, and shameful taboos. Largely relieved of the baby-tending responsibilities that had burdened them as little girls, Samoan adolescents reveled in their freedom and deferred marriage during this "best period" in their lives.

This is a photograph of Margaret Mead (center) and two Samoan adolescents. Mead donned a Samoan wedding dress woven by Makelita, the last Queen of Manu'a. (Mead's Samoan name was also Makelita). This photograph was one of three included in a letter to Ruth Benedict (dated February 10, 1926) in which she commented about her appearance, "I look very prim and proper and unpolynesian."

Margaret Mead, Coming of Age in Samoa, 1926-1928.

Excerpt from Margaret Mead, Coming of Age in Samoa: A Psychological Study of Primitive Youth for Western Civilisation (New York: Morrow Quill, 1961), 195–96.

For many chapters we have followed the lives of Samoan girls, watched them change from babies to baby-tenders, learn to make the oven and weave fine mats, forsake the life of the gang to become more active members of the household, defer marriage through as many years of casual love-making as possible, finally marry and settle down to rearing children who will repeat the same cycle. As far as our material permitted, an experiment has been conducted to discover what the process of development was like in a society very different from our own. Because the length of human life and the complexity of our society did not permit us to make our experiment here, to choose a group of baby girls and bring them to maturity under conditions created for the experiment, it was necessary to go instead to another country where history had set the stage for us. There we found girl children passing through the same process of physical development through which our girls go, cutting their first teeth and losing them, cutting their second teeth, growing tall and ungainly, reaching puberty with their first menstruation, gradually reaching physical maturity, and becoming ready to produce the next generation. It was possible to say: Here are the proper conditions for an experiment the developing girl is a constant factor in America and in Samoa the civilisation of America and the civilisation of Samoa are different. In the course of development, the process of growth by which the girl baby becomes a grown woman, are the sudden and conspicuous bodily changes which take place at puberty accompanied by a development which is spasmodic, emotionally charged, and accompanied by an awakened religious sense, a flowering of idealism, a great desire for assertion of self against authority—or not? Is adolescence a period of mental and emotional distress for the growing girl as inevitably as teething is a period of misery for the small baby? Can we think of adolescence as a time in the life history of every girl child which carried with it symptoms of conflict and stress as surely as it implies a change in the girl’s body?

Following the Samoan girls through every aspect of their lives we have tried to answer this question, and we found throughout that we had to answer it in the negative. The adolescent girl in Samoa differed from her sister who had not reached puberty in one chief respect, that in the older girl certain bodily changes were present which were absent in the younger girl. There were no other great differences to set off the group passing through adolescence from the group which would become adolescent in two years or the group which had become adolescent two years before.

Crédits

Image: "Margaret Mead standing between two Samoan girls," ca. 1926, Library of Congress, Manuscript Division (50a) (accessed October 23, 2009). Text: Margaret Mead, Coming of Age in Samoa: A Psychological Study of Primitive Youth for Western Civilisation (New York: Morrow Quill, 1961), 195–96. Annotated by Miriam Forman-Brunell.


Margaret Mead

Margaret Mead was an American cultural anthropologist. Her field research, publications, and public works popularized the field as a whole and laid the groundwork for the sexual revolution of the 1960s. She advised government agencies, testified before Congress, lectured on a variety of subjects, published numerous books, and was a progressive voice in national debates on topics that ranged from sex and gender to nuclear policy, to the legalization of marijuana.

Mead was born in Philadelphia, Pennsylvania on December 16, 1901. She enrolled in DePauw University in Indiana in 1919 before transferring to the all-women’s Barnard College in New York City in 1920. After she graduated from Barnard in 1923, she entered graduate school at Columbia University. There Mead decided to become an anthropologist after she took classes with Franz Boas, often considered the “father of modern American anthropology,” and his teaching assistant, Ruth Benedict.

In August of 1925, Mead sailed to American Samoa for the first of what would become numerous anthropological field trips to the South Seas. She focused primarily on teenage girls and her work resulted in Coming of Age in Samoa: A Psychological Study of Primitive Youth for Western Civilisation, published in 1928. In January 1926, Mead took a position as assistant curator at the American Museum of Natural History, which would serve as her base of operations for the rest of her career.

On her return voyage from American Samoa Mead met Reo Fortune, a New Zealander headed to Cambridge to study psychology. In 1928, they married after Mead divorced her first husband Luther Cressman. In 1929, Mead and Fortune set out for Manus Island in New Guinea, where she studied the ways in which children’s imaginations and play were shaped by adults in the society. The research from this expedition was published as Growing Up in New Guinea in 1930, which effectively disproved the notion that infantilized so-called “primitive” peoples.

Mead and Fortune went to the Sepik region of Papua New Guinea for two years to study temperamental differences between the sexes. She described her findings in Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935). In the later stages of this trip, the pair encountered British anthropologist Gregory Bateson who was studying the Iatmul people. The trio worked together to hone their anthropological methodology and to develop a systematic explanation of the relationships between cultures and personality types. In 1935, Mead divorced Fortune and then married Bateson in 1936.

From 1936 to 1939 Mead and Bateson took a field trip to study the Balinese and Iatmul people to explore the role of culture in personality formation. They took approximately 35,000 photographs, 33,000 feet (10,000 m) of motion picture film, copious field notes, and over 1,200 pieces of Balinese artwork from both adults and children. Near the end of their trip the pair spent roughly six months using the methodology they had developed in Bali to study the Iatmul of the Middle Sepik region as a comparative study. Due to the onset of World War II, very little was published from Mead and Bateson’s 1938 research on the Iatmul people.

When the pair returned to the U.S. in 1939, Mead was pregnant with their daughter, Mary Catherine Bateson, who was born that December. Early in 1942, Mead went to Washington, D.C., to head the National Research Council’s Committee on Food Habits. To further assist with the war effort, she also published a book on American national character in 1942 titled And Keep Your Powder Dry.

Throughout the 1940s Mead formed organizations such as the Institute for Intercultural Studies to facilitate the flow of intercultural research. Mead also served as the curator of ethnology at the American Museum of Natural History from 1946 to 1969 and was elected a Fellow of the American Academy of Arts and Sciences in 1948. She taught at The New School and Columbia University, where she served as an adjunct professor from 1954 to 1978. She also founded the anthropology department at Fordham University and joined the faculty of the University of Rhode Island in 1970 as a Distinguished Professor of Sociology and Anthropology.

Margaret Mead died on November 15, 1978, in New York City at age 76. Throughout her lifetime Mead authored over twenty books, edited or co-authored an equal number, and contributed a multitude of publications to the field of anthropology. She served as president of the American Anthropological Association and the American Association for the Advancement of Science, and received over twenty honorary doctorates. Mead was inducted into the National Women’s Hall of Fame in 1976. She was posthumously awarded the Presidential Medal of Freedom on January 19, 1979, by President Jimmy Carter. Her work is archived in the Library of Congress.

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Mead vs. Freeman Controversy

VS.

During the first half of the twentieth century, Margaret Mead rose to prominence as an anthropologist for her work in the South Pacific. Mead was born in Philadelphia in 1901 and received her education from Columbia University earning degrees in Psychology and Anthropology. Her career began with field studies in the South Pacific on the islands of New Guinea, Bali, and Samoa. While conducting fieldwork in Samoa, Mead became interested in local adolescent behavior compared to the behavior in Western Culture. Her studies led her to the conclusion that adolescent behavior was affected by the culture that surrounded it. While Mead's findings in her book “Coming of Age in Samoa,”, which was published in 1928, made a great impact on thinking of social scientists of the time, her studies have come under much recent inquiry, most notably, by the criticism of anthropologist Derek Freeman.

Freeman claims that from his investigation of Mead's fieldwork in Samoa that her conclusions of the adolescent behavior are at odds with important facts. He believes that her findings are the result of a deception pulled over on her by native Samoans. In 1989 filmmaker Franz Heimans visited Samoa to make a film about Mead's fieldwork there in 1925 and 1926. Freeman accompanied Hiemans with hopes of finding someone to speak with about what Mead had done while she visited Samoa. Freeman came across two people who had direct connections with Mead, Galea'i Poumele, son of Fofoa who was one of Mead's closest friends at the time, and Fa'apua'a Fa'amu, who was her best friend while she was in Samoa.

When Freeman interviewed these two people he came across some interesting information. Fa'apua'a told him that Mead had questioned her and Fofoa about what they did at nights and they had jokingly said they spent their nights with boys. Fa'apua'a said she never thought Mead would have believed them, but had realized when she read Mead's account of Samoa, that it was flawed and Mead's conclusions had based on the tales that Fa'apua'a and Fofoa had told her. Fa'apua'a adamantly explained to Freeman that she had not intended to mislead Mead, but it is custom for Samoan's to exaggerate and joke when asked about sexual behavior. Fa'apua'a said her far-fetched tales mislead a great many people and she wanted to set the record straight.

After Freeman recorded Fa'apua'a's answers and told her how important to anthropology her claims were, he asked her to swear on the Bible that her testimony was true to the best of her knowledge. The swearing of oaths is a common practice in Samoa and devout Christians like Fa'apua'a believe swearing falsely upon the Bible will result in immediate sickness or death along with eternal damnation. Samoans generally believe it is one of the most serious of actions and believing this, Fa'apua'a took an oath confirming everything she had told Freeman

In addition to Fa'apua'a's interview Freeman went to great lengths organizing Mead's documentation's and correspondence of her time spent in Samoa to see how she spent her time there. He came up with five different ways that Mead's account of Samoan adolescence was inaccurate. First, she brought with her to Samoa a belief in ideology, impressed upon her by her mentors Franz Boas and Ruth Benedict, that human behavior is determined by cultural patterns. Second, her involvement with ethnology studies for the renowned Bishop Museum created a crisis on her original research of adolescence and she turned to Fa'apua'a and Fofoa in hopes of finding a cultural pattern that would allow her to solve the problem that Boas had sent her to Samoa investigate. Third, she arrived in Samoa with a false preconception from Edward Handy, director of the Bishop Museum, that she would find premarital promiscuity as the cultural pattern in Samoa. Fourth, she idolized Franz Boas and wanted to reach a conclusion that he would find acceptable. Fifth, Mead had inaccurate knowledge of the responses she received from Fofoa and Fa'apua'a when she asked them about their sexual behavior.

By the 1960's it was being revealed that studies done on the Samoan culture by other ethnographers was creating an inconsistency between what they were finding and what Mead had found. Lowell Holmes was an anthropologist who believed in cultural determinism and was a follower of Boas and a friend of Mead. He wrote a doctoral dissertation called “A Restudy of Manu'an Culture,” and found that Mead's conclusions had serious errors. Holmes's studies were in complete disagreement with Mead, but Mead's reputation was so towering against Holmes that he testified in his final paper that the comparisons between his fieldwork and Mead's were remarkably similar.

Although these were originally strong criticisms of Mead's work in Samoa, the studies of Holmes were done forty years after Mead had finished her work. The 1960's were a time when Samoa was being heavily westernized, and because of the urbanization, the crime rates and amount of social disorder began to rise. By the early 1990's, “Western Samoa had one of the highest youth suicide rates in the world”. The reason this information cannot be used as a way of contending Mead's findings is the time barrier. Mead conducted her research in Samoa at a time when there was hardly any outside influence on the islands. Because of the natural purity Samoa had during Mead's stay, it was a more passive and peaceful civilization than during the 1960's and beyond.

Dr. Morgan Maclachlan, professor at the University of South Carolina Department of Anthropology, said he thinks Mead's “Coming of Age in Samoa” is not taken too seriously as a source of accurate research. “The book was read as a popular media on subways and bus stops but it was not and is not really used as a reference for research. The book is generally regarded as a lightweight, but many of the ideas that the book had, were very popular at the time,” Another interesting point Maclachlan made was that Mead adamantly said she could speak Samoan. Although she knew a few words and phrases, she never learned how to actually speak the language.

There have been many discussions about the scientific worth of Mead's book, “Coming of Age in Samoa.” Her famous book was published when she was a twenty-seven years of age and a relative unknown to the public. When she came back from Samoa with years of information on the adolescent females of Samoa, she wanted it to be published. “To make the book marketable, her publisher apparently urged her to write additional chapters in a popular, and it is primarily the content of these chapters that has been the object of criticism.” Although these chapters may have added to the readability of the book, they were not scientifically based findings or observations of the Samoan culture and, as a result, have weakened her case.

Patrick Nolan works in the sociology department at the University of South Carolina and said he was “very persuaded” by what Derek Freeman had said in terms of Margaret Mead's desire to receive confirmation of the predetermined ideas she had before visiting Samoa. He said that even defenders of Margaret Mead will not back up the book for having a factual basis. Nolan said the “Coming of Age in Samoa” became so popular because at the time “there was a strong movement towards sexual freedom in this country and people wanted to believe what she had to say.” Nolen added that Freeman was “heavily criticized” for undermining Mead because she had become such an icon for anthropology. Another reason for the resistance to what Freeman had to say was due to the strong prejudice against socio-biology in the anthropology field at the time.

Criticism towards Freeman included that his own research into Margaret Mead's work was imperfect. Stephen O. Murray wrote in Current Anthropology: “I do not object to “refuting” Mead but I do object to the account of the history of anthropology in Freeman's writings about Mead and Samoa”. He also says that “Freeman vastly overrated the importance of Mead's findings about Samoan adolescence to Boasian anthropology In disproving Mead's study of Samoan society, Derek Freeman believes that Mead was so terribly wrong that he rarely makes an effort to compromise or bend in any way. This fierce effort to prove Mead wrong has brought about critics of Freeman's work.

A student at Penn State University writes in her dissertation, “The analyses reveal that despite Freeman's explicit disclaimer that he was only interested in the scientific import of Mead's research, his implicit arguments attack Mead personally”. This critic of Freeman's book, “Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth", goes on to say that, “The textual analyses reveal Freeman's refutation to be dissatisfying on its own scientific terms where expectations of accuracy, objectivity, and critical rationalism are explicit.” These three terms are mandatory for a paper to be totally critical and are needed to take out subjectivity. Since they are not present in Freeman's book, it is hard to count his book as part of a scientifical argument. His fierceness comes from the closeness he feels to the Samoan society and culture personally. Apparently, during his stay with a Samoan family during the 1940's, Freeman was given an honorary title of matai, which is a family head or chief. Freeman states, "By the time I left Samoa in November 1943 I knew I would one day face the responsibility of writing a refutation of Mead's Samoan findings”. Freeman felt a special bond with the Samoans after being honored with the matai title and felt that Mead was dishonoring the Samoan culture and in a way dishonoring him in “Coming of Age in Samoa.” Because of this honorary title and personal bond with the Samoan people, critics believe that Freeman is unable to give an objective critique of Margaret Mead's work. Freeman holds his claim that he was totally objective in his critique of Mead's work by stating in a LIFE Magazine article that, “My book is a formal refutation of Mead's work, but it is not an attack on Margaret Mead,” he says. “She has an honored place in the history of Samoa. I have nothing against her at all”.

After examining the evidence it is our conclusion that Margaret Mead was a victim a circumstance. There were many factors influencing her book that were beyond her control such as publishers, society, and her superiors. Although she clearly made some mistakes in her research, the effects of her errors were exagerrated by the popularity of the book and the critcism of Derek Freeman. Likewise, Derek Freeman's analysis of Margaret Meads work was at times harsh, but, this was probably the result of his close emotional ties to the Samoan people. Freeman did succeed in changing the way that many people look at the Samoan culture which was something that somebody had to do. Mead made herself famous by writing a popular book while Derek Freeman gained his reputation and notoriety off of what Margaret Mead had accomplished. Although false scientific research must not go unchecked, Derek Freeman clearly did more than was necessary in refuting Mead's evidence considering the fact that others had already exposed flaws in Meads research decades earlier.


Margaret Mead: Christian, Pro-life Feminist

Today we are pleased to welcome Elesha Coffman to the Anxious Bench. Elesha is an Assistant Professor of History at Baylor University. Her first book, The Christian Century and the Rise of the Protestant Mainline, was published by Oxford UP in 2013 and her current book project is a spiritual biography of Margaret Mead.

&ldquoThese pro-lifers are headed to the Women&rsquos March on Washington,&rdquo the Atlantic announced. &ldquoIs there a place at the Women&rsquos March for women who are politically opposed to abortion?&rdquo the Washington Post inquired. &ldquoCan you be a &lsquopro-life feminist&rsquo?&rdquo asked Vox. &ldquoI&rsquom a pro-life Christian who proudly attended the women&rsquos march,&rdquo one woman told Self. &ldquoFeminism&rsquos big tent isn&rsquot big enough for the anti-abortion movement,&rdquo countered a writer for Religion Dispatches.

Margaret Mead, the subject of my next book project, was a Christian, pro-life, and a feminist, but she is typically remembered as none of these things. Both the way she combined these identities and the reasons she gets no credit for the combination speak to our historical moment. Not only is it possible to be a pro-life feminist, she would argue, but it is unchristian&mdashand frankly irresponsible&mdashto be anything else.

Mead&rsquos Christian bona fides were clear. Although her parents were atheists, they allowed young Margaret to explore religion for herself, and at age 11 she chose to join the Episcopal Church. &ldquoI enjoyed prayer,&rdquo she wrote in her autobiography, Blackberry Winter. &ldquoI enjoyed church. I worried over the small size of our congregation.&rdquo She remained committed to the church throughout her life. Her first husband was a minister. She taught Sunday school. She served on church-related committees from at least 1927, when she participated in the Women&rsquos Committee on Race Relations (affiliated with the Federal Council of Churches), to the 1970s, when she worked on revisions to the Book of Common Prayer. Following her death in 1978, the House of Bishops approved a Resolution of Thanksgiving for her life and work, noting &ldquoher thoughtful service to the Episcopal Church&rdquo and &ldquothe model of obedience to the will of God as she perceived it and which her life represented.&rdquo

Given all of this evidence, why is Mead&rsquos faith often forgotten or doubted? On the one hand, Mead&rsquos academic field, anthropology, has historically had a tense relationship with religion. (See Timothy Larsen, The Slain God: Anthropologists & the Christian Faith.) People interested in Mead&rsquos anthropological work might not know what to make of her faith, or might wish to distance her from an institution perceived as retrograde. On the other hand, in the eyes of some American Christians, Mead&rsquos rejection of sex and gender norms placed her well outside the bounds of faith. Her breakthrough first book, Coming of Age in Samoa (1928), celebrated a society where sexual partnerships and gender roles were in flux, and she claimed that this fluidity allayed rather than created anxiety. Conservative commentators pounced when this book was &ldquodebunked&rdquo by another anthropologist after Mead&rsquos death, consigning her &ldquopropagandistic attack against the Judeo-Christian morality of the West&rdquo to the dustbin along with the sexual revolution she had helped inspire. The debunker was later debunked himself, but the perception of Mead as a zealot hell-bent on destroying religion persisted.

If we can allow the archives and the Episcopal bishops to vouch for Mead&rsquos Christianity, we come to the trickier matter of her pro-life convictions. On the narrow question of whether abortion should be outlawed, Mead took a stance that would not now be viewed as pro-life. She wrote in her column for Redbook magazine in February 1963, &ldquoIn a country where there is a genuine and convinced divergence of ethical belief, I believe that we should not prescribe the conditions under which abortion is permissible. What is important is the provision of optimum medical protection for any woman who undergoes an abortion. Wherever abortion is illegal, unnumbered girls and women, married and unmarried, run frightful risks, and the danger of bearing damaged infants is greatly increased.&rdquo

Pragmatic support for the legality of abortion did not, however, mean that Mead supported the practice generally. She wrote in Redbook in July 1971, &ldquoIt is humane to interrupt a pregnancy in certain circumstances&mdashwhen a woman has suffered rape or when disease threatens the normality of the fetus or the life of the mother. But abortion, no matter how phrased, is too close to the edge of taking life to fit into a world view in which all life is regarded as valuable.&rdquo

As Daniel K. Williams&rsquos eye-opening book Defenders of the Unborn reminds us, pro-life activism did not always focus on banning (much less criminalizing) abortion. Mead&rsquos views easily fit into the pro-life movement of her day. More broadly, her world view definitely upheld all life as valuable. She was fascinated by mothers and babies, as this 1954 film exemplifies, even though mothering duties got short shrift from other anthropologists. Her commentaries, such as her extended dialogue with James Baldwin published as A Rap on Race, were peppered with references to cultures she had observed around the globe, with no preference for &ldquoadvanced&rdquo or &ldquoprimitive&rdquo societies. She found them all engrossing, all wonderful and terrible in their own ways. Mead showed love for non-human life as well. Horrified by the destructive potential of nuclear weapons and other modern technologies, she spoke at the first Earth Day in 1970. Characteristically, she titled the first chapter of her book Twentieth Century Faith: Hope and Survival, &ldquoCherishing the Life of the World.&rdquo

It was, in fact, Mead&rsquos fondness for mothers and babies that caused some feminists to see her as a foe rather than a sister. While noting that Mead&rsquos life exuded liberation (Mead was a thrice-divorced professional woman, raising a daughter on her own, and probably bisexual&mdashall fodder for those who would exclude her from Christianity), leading feminist Betty Friedan considered Mead&rsquos emphasis on motherhood foundational to the stifling &ldquoFeminine Mystique.&rdquo &ldquoIn her warning that women who seek fulfillment beyond their biological role are in danger of becoming desexed witches, she spelled out again an unnecessary choice,&rdquo Friedan complained. &ldquoShe persuaded younger women to give up part of their dearly won humanity rather than lose their femininity.&rdquo In a 1974 epilogue to the original 1963 book, Friedan added another complaint&mdashthat Mead, in her introduction to the report of the President&rsquos Commission on the Status of Women, &ldquosaid, in effect, If women are all going to want to make big decisions and discoveries, who is going to stay home and bandage the children&rsquos knee or listen to the husband&rsquos troubles?&rdquo

The introduction to the report said nothing of the sort. It lamented a post-WWII culture in which &ldquo[e]arly marriage, more children, wives who left school and college to support their husbands&rsquo education, a smaller proportion of women in graduate schools&mdashall these seemed to be symptoms of a diminution of women&rsquos earlier drive for a chance to be persons in their own right, with work and interests of their own.&rdquo It exhorted the United States to better support all women and to pay special attention to those who were disabled, poor, and/or members of minority groups. It made demands, and it would not take inaction for an answer.

If there had been some reference to a child&rsquos scraped knee or a husband&rsquos troubles, though, it would not have been out of character for Mead. Those things mattered to her, along with women&rsquos career aspirations and nuclear disarmament and all the rest. People, nature, and technology were all interconnected in her mind, and she felt that it was her duty to love the whole tangled mess. She wrote in Twentieth Century Faith, &ldquoFaith and architectural principles erected our great temples and cathedrals faith and the human sciences are needed to erect a social order in which the children of our enemies will be protected as surely as our own children, so that all will be safe.&rdquo What could be more Christian? What could be more life-affirming? And what statement could better capture the perspective of a woman who was a social scientist as well as a mother?

Had she still been living, I have no doubt that Margaret Mead would have marched in Washington on January 21. Or, rather, she would have hobbled, borne by the forked walking stick for which she was famous. She would have been dismayed at how few of her recommendations in the report of the President&rsquos Commission on the Status of Women had been taken up, how much work was left to be done. And her banner might have read, &ldquoCherish the Life of the World,&rdquo a hope capacious enough, perhaps, to attract even her enemies and their children.


Margaret Mead

US anthropologist noted for her studies of preliterate societies and her work on the role of culture in character development.

Mead studied psychology at Barnard College, where she encountered the distinguished anthropologist Franz Boas. In 1925 she travelled to Samoa to study the transition of native girls from adolescence to adulthood and published her findings in Coming of Age in Samoa (1928). In 1926 she was appointed assistant curator of ethnology at the American Museum of Natural History, New York, becoming associate curator in 1942 and curator in 1964. She was made adjunct professor of anthropology at Columbia University in 1954.

In the late 1920s a trip to New Guinea enabled her to examine intellectual development in young children in relation to their cultural environment (Growing Up in New Guinea, 1930) and later, on the Indonesian island of Bali, she made innovative use of film to record aspects of the society and compiled the photographic study Balinese Character (1942). During World War II, Mead conducted a survey of eating habits in the USA and was also concerned with the social impact of US troops stationed in Britain. Her postwar work concentrated more on contemporary US society, especially the influence of cultural phenomena in psychiatry, mental health, child development, and education. She served on several government committees and lectured widely. Critics pointed to her tendency to disregard established sociological methods in favour of a more subjective approach. In the late 1960s, her concern with the disillusionment among the young and the problems of overpopulation and environmental crisis led to such works as Culture and Commitment (1970) and A Way of Seeing (1970). Since her death Mead's reputation as a field anthropologist has come under sustained attack from some critics, who have accused her to tailoring her data to suit preconceived theories.


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