Elias Boudinot

Elias Boudinot

Buck Oowatie, membre de la tribu Cherokee, est né à Pine Ridge, en Géorgie, en 1800. Éduqué par des missionnaires, il a appris à parler anglais. En 1818, il se rend à Washington où il rencontre Thomas Jefferson. Il a également rencontré l'écrivain et homme politique, le Dr Elias Boudinot, qui a proposé de faire tout ce qu'il pouvait pour aider la nation Cherokee. En retour, Oowatie décide d'adopter le nom d'Elias Boudinot.

Peu de temps après, Boudinot a annoncé ses fiançailles avec une femme blanche appelée Harriet Gold. Cela a créé beaucoup de colère et une effigie de Harriet Gold a été brûlée sur la place de la ville. Malgré l'éclatement du racisme, le couple se marie en mars 1826.

Boudinot et sa femme ont déménagé à New Echota et ont travaillé en étroite collaboration avec le missionnaire Samuel Worcester. Les deux hommes sont devenus convaincus que les Cherokees avaient besoin de leur propre journal. C'était désormais possible car Sequoyah venait de terminer le développement de Talking Leaves, une représentation graphique de la langue cherokee. Worcester a levé des fonds pour construire une imprimerie et avec l'aide de Boudinot, a commencé à publier Cherokee Phénix en février 1828.

Boudinot devient rédacteur en chef du journal et sa femme dirige l'école locale. Boudinot a également créé un hôpital et une mission chrétienne à New Echota. Au début, Boudinot s'opposa fortement à l'Indian Removal Act de 1830. Cependant, ses points de vue ont progressivement changé et en 1832, il a fait valoir que le renvoi était le « cours qui viendra le plus profiter à la nation ». En raison de cette nouvelle position, il a été contraint de démissionner de son poste de rédacteur en chef du Cherokee Phénix.

En 1835, Boudinot, Major Ridge et 18 autres membres de la tribu Cherokee signèrent le Traité de New Echota. Cet accord a cédé tous les droits sur leurs terres traditionnelles aux États-Unis. En retour, la tribu a obtenu des terres dans le territoire indien. Bien que la majorité des Cherokees se soient opposés à cet accord, ils ont été contraints de faire le voyage par le général Winfield Scott et ses soldats.

En octobre 1838, environ 15 000 Cherokees ont commencé ce qui allait plus tard être connu sous le nom de Trail of Tears. La plupart des Cherokees ont parcouru le trajet de 800 milles à pied. À la suite de graves erreurs commises par les agents fédéraux qui les ont guidés vers leur nouvelle terre, ils ont souffert de la faim et du froid et environ 4 000 personnes sont mortes pendant le voyage.

Le 22 juin 1839, Elias Boudinot est poignardé et tomahawk à mort par un groupe de guerriers Cherokee qui s'étaient opposés à la signature du traité de New Echota.


Boudinot, Elias [Galagina], (vers 1803-1839)

Né près de Rome, en Géorgie, Galagina (son nom d'origine) a été envoyé en 1818 à l'école des missions étrangères de l'ABCFM à Cornwall, Connecticut, où il s'est converti et a pris le nom d'un éminent homme d'État et patron de l'école. Après un an au séminaire théologique d'Andover (1822-1823), Boudinot retourne en Géorgie, où il travaille avec le missionnaire de l'ABCFM Samuel A. Worcester à la traduction de la littérature biblique et pédagogique. En 1828, le Conseil national cherokee lui a demandé de créer un journal, le Cherokee Phénix, en utilisant à la fois l'anglais et le syllabaire cherokee. Ce principal média d'information et d'opinion s'est opposé aux efforts visant à éliminer la tribu au-delà du Mississippi et, par conséquent, il a été supprimé par la législature de Géorgie en 1835. Cependant, Boudinot est devenu convaincu que l'élimination était la seule option viable et s'est joint à quelques autres pour signer un traité d'éloignement. Cette action et les souffrances de la tribu le long de la fameuse « Piste des larmes » ont conduit à des dissensions amères et Boudinot a été assassiné en 1839.
Le mariage de Boudinot en 1826 avec Harriet Gold, une fille de Cornwall, avait provoqué l'indignation de la communauté de Cornwall, mais était soutenu par l'ABCFM. Après sa mort en 1836, Boudinot a épousé Delight Sargent, un enseignant missionnaire parmi les Cherokees.
Stowe, David M., “Boudinot, Elias (Galagina),” dans Dictionnaire biographique des missions chrétiennes, éd. Gerald H. Anderson (New York : Macmillan Reference USA, 1998), 81.

Cet article est réimprimé de Dictionnaire biographique des missions chrétiennes, Macmillan Reference USA, copyright © 1998 Gerald H. Anderson, avec la permission de Macmillan Reference USA, New York, NY. Tous les droits sont réservés.

Bibliographie

Primaire numérique

Worcester, Samuel Austin et Elias Boudinot, L'Évangile selon Matthieu : traduit en langue cherokee, 5e édition, Park Hill : Mission Press (1850).

Primaire


Boudinot, Elias. Pauvre Sarah, ou la femme indienne. [Park Hill, Territoire indien : Mission Press], 1843 (1ère éd., 1833).

Les “Éditorials” d'Elias Boudinot en Le phénix cherokee (voir le lien sur les textes numériques ci-dessous).

Secondaire


Gabriel, Ralph Henry. Elias Boudinot, Cherokee, & son Amérique. Norman, Okla : University of Oklahoma press, 1980 (1ère édition, 1941).

Gaule, Theresa Strouth, Elias Boudinot et Harriett Gold Boudinot. Épouser un Indien : Le mariage d'Harriett Gold et d'Elias Boudinot en lettres, 1823-1839. Chapel Hill : University of North Carolina Press, 2005.

Luebke, Barbara Francine, “Elias Boudinot, Cherokee Editor: The Father of American Indian Journalism” (Ph.D. diss., University of Missouri-Columbia, 1981).

Perdue, Theda, éd., Cherokee Editor : Les Écrits d'Elias Boudinot (Athènes : University of Georgia Press, 1996).

Parins, James W., Elias Cornelius Boudinot : Une vie à la frontière cherokee, U. of Nebraska Press, 2006. (Ceci est une biographie du fils de Boudinot avec des informations à son sujet au début du livre.)

Rozema, Vicki, Les voix de la piste des larmes, John F. Blair, éditeur, 2003.

Wilkins, Thurman. Cherokee Tragedy : La famille Ridge et la décimation d'un peuple. 2e éd., The Civilization of the American Indian series v. 169, Norman : University of Oklahoma Press, 1986.

Woodward, Grace Steele. Les Cherokees. The Civilization of the American Indian series, 65, Norman : University of Oklahoma Press, 1963. Missionary Herald 89 (1839) : 131.

Liens


Beeson, Leola Selman, « Homes of Distiguished Cherokee Indians », Chronicles of Oklahoma, Volume 11, No. 3, September 1933, pp. 927-930. (L'article comprend une photo de la maison de Boudinot à New Echota, GA) :

Une photo du logement du bâtiment Le phénix cherokee près de New Echota, Géorgie :

Un reportage photo sur New Echota, GA et Elias Boudinot dans ce contexte :
http://www.tnhistoryforkids.org/places/new_echota.

"Le meurtre d'Elias Boudinot", Chroniques de l'Oklahoma, Volume 12, n° 1, mars 1934, 19-24 :


Boudinot, fondateur de la Société biblique

Connaissez-vous tous les présidents des États-Unis ? Elias Boudinot vous dit-il quelque chose ? Il est choisi président des États-Unis « en congrès réuni » le 4 novembre 1782. C'est en sa qualité de président qu'il signe le traité de paix avec l'Angleterre qui met fin à la guerre d'Indépendance. Mais son importance pour l'histoire chrétienne se situe dans une autre direction.

Elias Boudinot est né ce jour-là, le 2 mai 1740 à Philadelphie. L'un de ses ancêtres était un protestant français qui avait fui la France lorsque le roi Louis XIV a pris la protection de ces huguenots.

Boudinot a étudié le droit et est devenu un avocat respecté dans le New Jersey et a fait fortune, dont une grande partie a été reversée à des œuvres caritatives. Parce qu'il était un patriote énergique, ses voisins l'ont élu comme leur délégué au Congrès continental. Après la guerre révolutionnaire, ils l'ont élu comme leur représentant au nouveau Congrès fédéral. Il a effectué trois mandats.

Mais les véritables intérêts de Boudinot n'étaient pas tant politiques que religieux. Épiscopalien, il a siégé au conseil d'administration du College of New Jersey (Princeton). Cette école avait été fondée pour former des ecclésiastiques. Boudinot a aidé à établir et à financer son département des sciences naturelles, mais il était encore plus soucieux que la résurrection du Christ soit enseignée.

Largement lu dans la littérature biblique et un étudiant de longue date des Écritures, Boudinot a écrit une réponse à Thomas Paine L'âge de raison. Sa réponse a été appelée L'ère de l'Apocalypse. Il a également écrit une vie de William Tennent, l'homme qui a commencé un "log college" pour former des prédicateurs.

Boudinot pensait que les Indiens d'Amérique étaient les dix tribus perdues d'Israël (des études d'ADN ont depuis prouvé qu'il avait tort). Il a également écrit un livre à ce sujet, intitulé Une étoile en Occident. Son souci des Indiens (il ne faut pas le confondre avec Elias Boudinot qui a vendu la nation Cherokee) l'a amené à trouver des moyens de les éduquer.

Compte tenu de ses intérêts, il n'est guère surprenant que Boudinot soit tout pour les sociétés bibliques, dont le but était de mettre la Bible entre les mains du plus grand nombre. En 1816, il a poussé d'autres à se joindre à lui pour former l'American Bible Society. Il a été son premier président et lui a donné 10 000 $ en une journée alors qu'un salaire annuel de 400 $ était considéré comme une bonne somme d'argent.

Nous avons à peu près oublié le service de Boudinot en tant que président. Mais son travail avec la Société biblique ne mourra jamais. L'American Bible Society est toujours avec nous à ce jour et parraine le travail de traduction et de distribution de la Bible dans le monde entier.


Elias Boudinot - Histoire

La famille Ridge/Watie et l'histoire des Cherokee
Mis à jour le 28/05/2009

Le président Andrew Jackson a déclaré à la famille Ridge qu'il voulait que les Cherokees quittent la Géorgie quoi qu'il arrive, même si la Cour suprême des États-Unis de Géorgie a déclaré qu'ils pouvaient rester.

Chef Cherokee Crête majeure était un homme patriote. Il a fait ce qu'il pensait être le mieux pour le peuple Cherokee, donc, lui, fils John Ridge, neveux Elias Boudinot (a changé son nom de "Buck" Watie) et Stand Watie (Major Ridge frère était David Oo-Watie), et plusieurs autres Cherokees ont signé le traité de New Echota, qui a échangé des terres indiennes en Géorgie contre des terres en Arkansas et en Oklahoma. Le traité a été signé et daté du 29 décembre 1835, en celle d'Elias Boudinot maison à New Echota, Géorgie. Supporter et John a signé le traité de 1835 le 01/03/1836 à DC. New Echota était la capitale Cherokee entre 1825 et 1839.

John Ridge a écrit la loi Cherokee qui appelait à la trahison si un Indien vendait sa terre. Après avoir signé le traité, il a dit " J'ai signé mon arrêt de mort."

Les Crête/Watie La famille et la partie au traité ont déménagé vers l'ouest confortablement sous la protection du gouvernement américain. Le reste du peuple Cherokee devait faire de même.

Le peuple cherokee était mécontent parce que le traité n'avait pas été voté à la majorité. Ils ne voulaient pas non plus quitter la Géorgie. Le chef principal John Ross a calé et a demandé au gouvernement plus d'argent et de provisions. Jackson n'aimait pas John Ross. Jackson l'a appelé un "méchant", "un cupide" et un "métier" qui ne se souciait pas des intérêts moraux ou matériels de son peuple. « Le traité avait une date de retrait définitive et cela a forcé le reste des Cherokees à partir. Le traité a conduit à la tristement célèbre "Trail of Tears". Quatre mille sur seize mille sont morts pendant le voyage, y compris Mme Ross.

Après le transfert des Cherokees en Oklahoma, une bande de Cherokees a été assassinée Crête majeure, John Ridge, et Elias Boudinot le 22 juin 1839. Un homme qui vit Elias assassiné, est monté sur le cheval de Samuel Worcester "Comet" pour avertir Stand Watie. Supporter échappé à cheval.

Pendant des années, les Cherokees ont été divisés par ceux qui ont suivi le Fête de la crête/du traité et ceux qui ont suivi le chef principal John Ross. Beaucoup pensaient que John Ross les avait fait assassiner mais cela n'a jamais été prouvé. Les assassins n'ont jamais été traduits en justice. Quand John Ross a entendu parler de Major Ridge destin, il a dit "Une fois que j'ai sauvé Ridge à Red Clay, et je l'aurais fait à nouveau si j'avais connu le complot." La querelle a duré des années, même après que l'Oklahoma est devenu un État en 1907. Le propre frère de John, Andrew Ross, a signé le traité. mais n'a pas été assassiné. En fait, le traité était une idée d'Andrew. William Shorey Coody, un neveu de John Ross, était également affilié au traité.

Le président Jackson savait que le Cherokee survivrait et durerait. Il avait raison. Aujourd'hui, il existe trois organismes gouvernementaux - Cherokee Nation West, Cherokee Nation East et la communauté Cherokee originale de l'Oklahoma.

La guerre civile a causé autant de dégâts aux Cherokees que la "Trail of Tears". Quatre-vingt pour cent des Cherokee voulaient se battre pour les confédérés. John Ross était un sympathisant du Nord. Les Cherokees se sont battus les uns contre les autres.

Les historiens du passé ont toujours eu des mots méchants pour le Famille Ridge et partie au traité. Les historiens disent maintenant que le traité a peut-être sauvé le peuple Cherokee d'une destruction totale. Si vous souhaitez en savoir plus sur la nation Cherokee, lisez "Cherokee Tragedy: The Famille Ridge et la décimation d'un peuple », par Thurman Wilkins, University of Oklahoma Press, 1988.

Chef Cherokee Crête majeure (1771-1839) est enterré au cimetière Polson à OK, près de Southwest City, Missouri. John Ridge (1802-1839), est enterré à côté de lui. Major Ridge à Rome, en Géorgie, se trouve le Chieftains Museum/Major Ridge Home, un monument historique national et un site historique et d'interprétation certifié sur le sentier historique national Trail of Tears. Son nom indien est KA-NUN-TLA-CLA-GEH, ce qui signifie "Le lion qui marche au sommet de la montagne." L'homme blanc l'a raccourci en crête. Le général Andrew Jackson de l'armée des États-Unis a donné crête son nom "Majeur" après crête a dirigé une force de Cherokees dans la bataille du fer à cheval contre les ruisseaux. Les Indiens Cherokee n'avaient auparavant utilisé aucun nom de famille. Major Ridge et John Ridge les portraits sont dans les archives du Smithsonian.

On pense que Sequoyah est lié à la Famille Ridge/Watie mais ce n'est pas prouvé. Il était analphabète mais a passé 12 ans à écrire l'alphabet cherokee qui se composait de 86 lettres anglaises et allemandes. Les Cherokees ont appris la langue en quelques semaines seulement. Sequoyah a été très apprécié et la langue Cherokee est la seule langue au monde qui a été écrite par une seule personne. Sequoyah était également connu sous le nom de George Gist ou Guess.

Elias Boudinot est Stand Watie's frère. Il est né Kilakeena "Buck" Watie (1802-1839) et plus tard a changé son nom. Elias a été le premier rédacteur en chef du premier journal indien du pays, le " Cherokee Phoenix." Le journal était un hebdomadaire de quatre pages écrit en anglais et en cherokee. Avec l'aide du missionnaire Samuel Worcester, il traduisit le Nouveau Testament et plusieurs hymnes en cherokee. "Amazing Grace" a été chanté si souvent sur les "Trails of Tears" qu'il est presque devenu l'hymne national cherokee.

Elias est enterré près de Samuel Worcester dans le Worcester Mission Cemetery à Park Hill, près de Tahlequah, OK., l'actuelle capitale de la nation Cherokee. Un marqueur historique est par sa tombe. Lorsque Samuel Worcester a vu le corps tué de Elias, il a dit "Ils m'ont coupé la main droite !" Elias a été frappé à la tête six ou sept fois avec un tomahawk. Elias a été assassiné près de sa tombe.

Stand Watie est né Degataga Oo-Watie (12/12/1806-9/9/1871). Il a été reconnu innocent d'avoir tué James Foreman pour cause de légitime défense. James se vantait d'avoir défoncé Crête majeure et voulait tuer Supporter. Son avocat était George Washington Pascal. George était marié à Major Ridge la fille, Sarah Ridge. George a écrit deux livres qui l'ont rendu célèbre: Un condensé des lois du Texas (1866) et La Constitution des États-Unis définie et soigneusement annotée (1868).

Supporter était le seul Indien à devenir général et aussi le dernier général confédéré à rendre une armée. Des stands Le marqueur historique et la tombe sont situés dans le cimetière de Polson. Sa pierre tombale est près du de Ridge.

Sarah Ridge (1814-1891) marqueur historique et tombe sont situés à Smith Point, TX. Sa pierre tombale se trouve au cimetière McNeir. En tant qu'enfant, Sarah est devenu de bons amis avec Major Ridge ami, Sam Houston.

Major Ridge père OGANOTOTA, décédé quand crête était dans sa jeunesse et crête a été adopté. Crête majeure marié Susannah Wickett.

A Tahlequah, la pièce "Trail of Tears" est jouée tous les samedis soirs pendant plusieurs mois par an.

Plusieurs Cherokees n'ont pas fait le voyage vers l'Oklahoma. Au lieu de cela, ils se sont cachés dans les montagnes de Caroline du Nord. ils n'ont pas suivi Crête majeure ou John Ross. La pièce "Unto these Hills" est un récit de leur voyage vers le nord et est jouée à Cherokee (Qualla Boundary), Caroline du Nord, plusieurs fois par an. « À ces collines » vient du Psaume 121, « Je lèverai les yeux vers les collines, d'où viendra mon secours. Mon aide vient du Seigneur, qui a fait le ciel et la terre. » (LSG) Cherokee est à l'ouest d'Asheville, en Caroline du Nord.

"Le Famille Ridge/Watie et Cherokee History" a été écrit par Brian Paul Ridenour, avec diverses coupures de journaux, Famille Ridge/Watie arbre, et plusieurs livres sur le peuple Cherokee, Crête majeure, Supporter Watie, Elias Boudinot, forêt McNeir, et John Rollin "Yellow Bird" Ridge (John Ridge fils).


Le Boudinot moins connu

/> La mission de WallBuilders est de « présenter l'histoire et les héros oubliés de l'Amérique, en mettant l'accent sur notre héritage moral, religieux et constitutionnel. » Deux de nos grands héros largement oubliés aujourd'hui incluent le Dr Benjamin Rush (signataire de la Déclaration , que John Adams considérait comme l'un des trois fondateurs les plus notables des États-Unis [1]) et Elias Boudinot (photographié à droite du président du Congrès continental et rédacteur de la Déclaration des droits du premier Congrès fédéral).

Comme indication du lien chrétien entre les deux, nous avons pensé que vous pourriez apprécier le contenu d'une lettre du Dr Rush à Elisha Boudinot, frère d'Elias. [2] Cette lettre inspirante présente les condoléances à Elisée pour la perte de sa femme, Catharine. Il contient ce qui peut être considéré comme rien de moins qu'un langage évangélique et biblique fort du Dr Rush.

Elisha était actif dans la cause patriote [3] et a servi comme juge à la Cour suprême du New Jersey. [4] Il était anti-esclavagiste [5] et a également travaillé pour aider à préparer les hommes pour le ministère de l'Evangile. [6] Sa femme était active pour aider les pauvres et les nécessiteux de leur communauté. [7]
Le couple était tellement aimé par leurs voisins que lorsque leur maison a brûlé, les voisins sont non seulement venus en masse pour la reconstruire [8], mais ont également établi le premier service d'incendie de la ville pour éviter des pertes futures similaires. [9]

Des pères fondateurs tels que Benjamin Rush et les Boudinot aident à réaffirmer que l'Amérique a été construite sur de solides fondations religieuses et morales par des dirigeants de foi biblique engagée.


Elias Boudinot

Pour plus de photos, allez dans la section Médias. Il y a une photo d'Elias Boudinot dans son dressage indien.

Elias Boudinot (1802&# x2013 22 juin 1839) était un Indien Cherokee qui a commencé et édité le premier journal de la tribu. Il est né à Oothcaloga, dans la nation Cherokee (maintenant Calhoun, Géorgie) sous le nom de Gallegina Watie (également connu sous le nom de "Buck" Watie ou Buck Oowatie), édita le Cherokee Phoenix dans le New Echota et mourut en Oklahoma. Gallegina signifie Cerf donc, il s'appelait "Buck" Watie avant de changer de nom. Il a pris le nom "Elias Boudinot" de celui qui a payé ses études. Le journal qu'il dirigeait, The Cherokee Phoenix, était le premier journal indien du pays. C'était un missionnaire qui a traduit la Bible du Nouveau Testament et des hymnes en cherokee avec l'aide d'un ami missionnaire, Samuel A. Worcester.

Boudinot et la nation Cherokee

Boudinot faisait partie d'une éminente famille Cherokee, fils de David Watie (Uwati), frère de Stand Watie, neveu de Major Ridge et cousin de John Ridge. Il était aussi, prétendument, un descendant d'Attacullaculla et des chefs de Chota-Tanasi. Boudinot, les Ridges, John Ross, Charles R. Hicks et son fils Elijah Hicks formaient l'élite dirigeante de la nation Cherokee, qui en est venue à croire qu'une acculturation rapide était essentielle à la survie des Cherokee. Le Cherokee Phoenix d'Elias, publié en partie dans le syllabaire de Sequoyah, mais principalement en anglais, était destiné à présenter la "civilisation" cherokee, y compris New Echota, la capitale.

Les États-Unis, en particulier l'État de Géorgie, malgré les objectifs avoués de « civiliser » les Cherokee en les déplaçant vers l'ouest, ne s'intéressaient qu'aux terres que les Cherokee occupaient. Les colons blancs ont commencé à empiéter sur les terres cherokee par la violence et des actions quasi-légales telles que la loterie foncière de Géorgie. La défense de leurs terres par les Cherokees a culminé dans deux affaires de la Cour suprême plaidées par l'ancien procureur général des États-Unis, William Wirt : Cherokee Nation v. Georgia et Worcester v. Georgia. Bien que la Cour suprême ait reconnu la souveraineté de la nation Cherokee, le président Andrew Jackson a refusé de prendre des mesures qui obligeraient la Géorgie à se conformer à la décision de la Cour.

La réflexion de Boudinot et John Ridge sur les relations avec les États-Unis a été profondément affectée par une rencontre inhabituelle en mai 1832 avec le juge de la Cour suprême John McLean, au cours de laquelle McLean a préconisé le renvoi sur le territoire indien et l'entrée définitive aux États-Unis. Le 1er août 1832, Boudinot a démissionné de son poste de rédacteur en chef du Cherokee Phoenix après que Ross ait refusé de permettre à Boudinot d'écrire des éditoriaux suggérant la destitution comme une option pour la nation.

En mai 1834, Boudinot, le major Ridge, John Ridge et Andrew Ross, frère de John Ross, collectivement le « Ridge Party », ont rencontré John H. Eaton, secrétaire à la guerre dans le but de signer un traité de destitution. Incapable de combler leurs divergences avec les forces anti-retrait, le Ridge Party a signé le traité de New Echota le 29 décembre 1835.

Le matin du 22 juin 1839, trois petites bandes de Cherokees ont exécuté &# x201cblood law&# x201d sur Major Ridge, John Ridge et Elias Boudinot &# x2013 trois éminents Cherokees qui ont signé le traité de New Echota en 1835 appelant à la tribu& Déplacement de #x2019s vers le territoire indien. Le conseiller tribal Jack Baker a déclaré qu'il croyait que la loi sur le sang était à la base des assassinats d'hommes. « Bien qu'ils n'aient pas suivi toutes les procédures, je pense que c'était la base des exécutions », a déclaré Baker. “Je pense que la procédure appropriée aurait dû être suivie. Ils auraient dû être traduits en justice et cela n'a pas été fait.&# x201d Le Conseil général Cherokee a mis la loi, qui existait depuis des années, par écrit le 24 octobre 1829. Selon Thurman Wilkins&# x2019 &# x201cCherokee Tragedy, ” la loi stipulait que “i si un citoyen ou des citoyens de cette Nation devaient traiter et disposer de terres appartenant à cette Nation sans autorisation spéciale des autorités nationales, il ou ils subiraient la mort Par conséquent…toute personne ou personnes qui, contrairement à la volonté et au consentement du conseil législatif de cette nation & # x2026 conclure un traité avec tout commissaire ou commissaires des États-Unis, ou tout fonctionnaire chargé à cette fin, et accepter de vendre ou de disposer de toute partie ou partie du National terres définies dans la présente Constitution de cette Nation, il ou ils ont ainsi offensé, sur condamnation devant l'un des juges de circuit susmentionnés sont autorisés à appeler un tribunal pour le procès de toute personne ou personnes ainsi transgresse chanter. Qu'il soit en outre résolu que toute personne ou personnes qui violeront les dispositions de la présente loi et refuseront, par résistance, de comparaître à l'endroit désigné pour le procès, ou de s'enfuir, sont par les présentes déclarées hors-la-loi et toute personne ou personnes, citoyens de cette nation, peuvent le ou les tuer ainsi, de la manière la plus commode et n'en seront pas tenus responsables.

Elias Boudinot, le major Ridge et John Ridge ont été assassinés le 22 juin 1839 par des membres de la faction Ross, qui les ont poignardés à mort. Les trois avaient rejoint la structure politique établie des anciens colons, ceux qui avaient émigré avant le traité de New Echota.


Contenu

Gallegina est né en 1802 dans une famille Cherokee de premier plan dans l'actuelle Géorgie, le fils aîné de neuf enfants d'Uwati et de Susanna Reese, qui était d'ascendance mixte Cherokee et européenne. Quand Uwati s'est converti au christianisme, Boudinot a pris le nom de David Uwatie (plus tard, il a laissé tomber le "u" de son nom.) Les frères plus jeunes de Gallegina étaient Degataga, mieux connu sous le nom de Stand Watie, qui a servi dans l'armée confédérée pendant la guerre de Sécession et a servi comme chef principal (1862-1866) et Thomas Watie. Ils étaient les neveux du major Ridge et les cousins ​​de John Ridge.

Gallegina Watie, les Ridges, John Ross et Charles R. Hicks et son fils Elijah Hicks sont venus former l'élite dirigeante de la nation Cherokee au début du XIXe siècle. Tous étaient métis et avaient reçu une éducation européenne-américaine. Les chefs tribaux voulaient préparer les jeunes hommes à traiter avec les États-Unis et leurs représentants.

L'éducation chrétienne de Gallegina a commencé en 1808, à l'âge de 6 ans, lorsque Boudinot a étudié à l'école missionnaire morave locale. En 1812, il entre à l'école Spring Place, dans ce qui est maintenant le comté de Murray. À cette époque, les dirigeants cherokee demandaient au gouvernement de l'aide pour éduquer leurs enfants, car ils voulaient adopter des aspects de la civilisation blanche. [3]

Elias Cornelius, un agent du Conseil américain des commissaires pour les missions étrangères (ABCFM), est venu dans la communauté et a servi de bienfaiteur pour l'éducation. En 1817, l'ABCFM a ouvert la Foreign Mission School à Cornwall, dans le Connecticut, pour former des étudiants prometteurs issus des cultures amérindiennes. En 1818, Cornelius choisit Gallegina Watie et quelques autres pour aller à l'école des missions étrangères. En chemin, ils ont été présentés aux hommes d'État de Virginie Thomas Jefferson et James Monroe.

À Burlington, New Jersey, les jeunes hommes ont rencontré un Elias Boudinot qui était président de l'American Bible Society et ancien membre et président du Second Continental Congress. Lui et Watie se sont impressionnés et Watie a demandé à Boudinot la permission d'utiliser son nom, ce qu'il a donné. Lorsqu'il est inscrit à l'École des missions étrangères, Watie a commencé à utiliser le nom d'Elias Boudinot, qu'il a gardé pour le reste de sa vie. [3]

En 1820, Boudinot se convertit officiellement au christianisme, attiré par son message d'amour universel. Sa croyance chrétienne a informé son travail avec la nation Cherokee. En 1824, Boudinot a collaboré avec d'autres pour traduire le Nouveau Testament en cherokee et l'avoir imprimé dans le syllabaire créé par Sequoyah.

Pendant ses études dans le Connecticut, Boudinot a rencontré Harriet Ruggles Gold, la fille d'une famille locale éminente qui a soutenu l'école des missions étrangères. Sa famille invitait souvent Boudinot et d'autres étudiants amérindiens chez eux. Après que Boudinot soit revenu à la nation Cherokee pour cause de maladie, il a courtisé Harriet par lettre.

Son cousin John Ridge fréquenta également l'école et, en 1824, épousa une jeune femme de la région. Cela a provoqué une controverse considérable à Cornwall, car de nombreux habitants de la ville s'opposaient au mariage. Après le retour des Ridge à New Echota pour vivre, en 1825, le Conseil national a adopté une loi accordant la pleine citoyenneté cherokee aux enfants d'un père cherokee et d'une mère blanche. [4]

Dans la culture de parenté matrilinéaire cherokee, les enfants appartenaient traditionnellement au clan de la mère et prenaient leur statut à son peuple. Les Cherokee avaient longtemps absorbé les enfants métis de mères Cherokee et de pères blancs (généralement des commerçants de fourrures). Mais, les enfants de Ridge et Boudinot n'auraient pas eu leur place dans la société Cherokee sans la nouvelle loi du Conseil. [4] L'historienne Theresa Strouth Gaul a écrit que la loi s'inspirait du mariage de Ridge et des fiançailles de Boudinot puisque les jeunes hommes étaient des Cherokee d'élite, elle protégeait le statut de leurs futurs enfants. [5]

Lorsque Boudinot et Gold ont annoncé pour la première fois leurs fiançailles, sa famille et l'église congrégationaliste s'y sont opposées. Il y avait aussi des protestations locales. Gold a persisté et a finalement obtenu la permission de ses parents. Le couple s'est marié le 28 mars 1826 à son domicile. [6] L'hostilité locale au mariage, le deuxième entre un homme cherokee et une femme blanche, a forcé la fermeture de l'école des missions étrangères. [7] [8]

Les Boudinot sont retournés vivre à New Echota. Ils ont eu six enfants survivants : Eleanor Susan Mary Harriett William Penn (du nom du fondateur de la Pennsylvanie, qui était considéré comme un ami des Indiens d'Amérique) Sarah Parkhill, Elias Cornelius (1er août 1835 - 27 septembre 1890) et Franklin Brinsmade Boudinot. Cinq des enfants se sont mariés plus tard et ont eu leur propre famille. [9] Harriet Boudinot est décédée en août 1836, probablement des complications de l'accouchement, elle est décédée quelques mois après la mort de son septième enfant. [dix]

Après son retour à New Echota, en 1828, Boudinot fut choisi par le Conseil général des Cherokee comme rédacteur en chef d'un journal, le premier à être publié par une nation amérindienne. Il travailla avec un nouvel ami, Samuel Worcester, missionnaire et imprimeur. Worcester a fait créer et mouler un nouveau type pour les nouvelles formes du syllabaire cherokee. En 1828, les deux ont imprimé le Cherokee Phénix en cherokee et en anglais. Bien que prévu comme un journal bilingue, le Phénix publié la plupart de ses articles en anglais sous Boudinot, environ 16 pour cent du contenu a été publié en cherokee.

La journaliste Ann Lackey Landini pense que Boudinot a mis l'accent sur l'anglais dans le journal parce que la nation Cherokee voulait que ce soit un moyen d'expliquer leur peuple aux Américains d'origine européenne et de prouver qu'ils avaient une civilisation admirable. [11] En même temps, le Conseil entendait unir les Cherokee par le Sud-Est. Les Phénix publie régulièrement de nouvelles lois et d'autres informations politiques nationales Cherokee dans le journal.

Entre 1828 et 1832, Boudinot a écrit de nombreux éditoriaux s'opposant à la suppression, comme proposé par la Géorgie et soutenu par le président Andrew Jackson. Après que le Congrès a adopté l'Indian Removal Act de 1830, la pression fédérale sur les Cherokee a augmenté. Jackson a soutenu le retrait des Cherokee et d'autres peuples du sud-est de leurs terres natales orientales vers le territoire indien à l'ouest du Mississippi afin de rendre des terres disponibles pour le développement euro-américain. Sur une période d'environ quatre ans, les éditoriaux de Boudinot ont souligné que le mépris de la Géorgie pour la Constitution et les traités fédéraux passés avec les Cherokee nuirait non seulement aux progrès des Cherokees dans l'acculturation, mais menacerait le tissu de l'Union. Les articles de Boudinot racontaient les éléments de l'assimilation cherokee (conversion au christianisme, population de plus en plus instruite à l'occidentale et virage vers des vies de bergers et d'agriculteurs, etc.). à leurs propres fins. [12]

En 1832, lors d'une tournée de conférences dans le Nord pour recueillir des fonds pour le Phénix, Boudinot a appris qu'en Worcester c. Géorgie, la Cour suprême des États-Unis avait soutenu les droits des Cherokees à la souveraineté politique et territoriale à l'intérieur des frontières de la Géorgie. Il apprit bientôt que le président Jackson soutenait toujours l'expulsion des Indiens. Dans ce contexte, Boudinot a commencé à plaider pour que son peuple obtienne les meilleures conditions possibles avec les États-Unis en concluant un traité de renvoi contraignant, car il pensait que c'était inévitable. Son changement de position a été largement combattu par les Cherokee.

Le Conseil national et John Ross, le chef principal, s'opposèrent à la révocation, tout comme la majorité de la population. D'anciens alliés du gouvernement cherokee se sont retournés contre Boudinot et d'autres « avocats du traité », qui comprenaient John Ridge et le major Ridge. Les opposants attaquaient la loyauté des hommes et les empêchaient de parler dans les conseils. Ross a dénoncé la « tolérance de Boudinot des points de vue diversifiés dans le Cherokee Phénix et a interdit à Boudinot de discuter des arguments en faveur du renvoi dans le journal. En signe de protestation, Boudinot démissionna au printemps 1832. [13] Le beau-frère de Ross, Elijah Hicks, remplaça Boudinot comme rédacteur en chef. [14]

En 1959, il a été intronisé au Georgia Newspaper Hall of Fame en reconnaissance de son travail dans les journaux. [15]

Cherokee Phénix Éditer

Le premier journal publié par une tribu amérindienne a donné une « voix aux initiés américains » qui avaient été contraints de devenir des « outsiders ». [16] La première édition du journal s'appelait le Tsalagi Tsu-le-hi-sa-nu-hi il a été imprimé le 21 février 1828. [16] Le Cherokee Phénix bureau recevait régulièrement de la correspondance d'une centaine d'autres journaux, publiée partout, parce qu'elle était si respectée aux États-Unis et en Europe. [ citation requise ] En 1829, la seconde édition du Cherokee Phénix a été nommé le Cherokee Phoenix et défenseur des Indiens, indiquant l'ambition de Boudinot d'influencer les gens en dehors de la tribu. Boudinot écrivait régulièrement des éditoriaux liés à l'enlèvement des Indiens.

"Une adresse aux Blancs" (1826) Modifier

Boudinot a prononcé ce discours dans la First Presbyterian Church de Philadelphie le 26 mai 1826. Il a décrit les similitudes entre les Cherokee et les Blancs, et la manière dont les Cherokee adoptaient des aspects de la culture blanche. Boudinot collectait des fonds pour une académie nationale Cherokee et du matériel d'impression pour le journal, soutien à la « civilisation » des Cherokee. Après le discours, il a publié son discours dans une brochure du même titre. « Une adresse aux blancs » a été bien reçue et « s'est avérée remarquablement efficace pour la collecte de fonds ». [7]

La politique d'expulsion des Indiens était le résultat de la découverte d'or sur le territoire cherokee, de la croissance de l'industrie du coton et du désir incessant des Européens et des Américains de posséder des terres dans le Sud-Est. Les Américains d'origine européenne n'appréciaient pas le contrôle des Cherokee sur leurs terres, et les conflits se multipliaient. L'Indian Removal Act de 1830 prévoyait le retrait de tous les peuples indiens vivant à l'est du fleuve Mississippi et leur renvoi à l'ouest au-delà du fleuve. Alors que la majorité des Cherokee dirigée par le chef John Ross s'opposait à l'acte, Boudinot a commencé à croire que l'expulsion des Indiens était inévitable. Il pensait que le meilleur résultat était pour les Cherokee de garantir leurs droits par traité, avant qu'ils ne soient déplacés contre leur gré. Boudinot a utilisé toutes ses compétences en écriture et en oratoire pour influencer la politique de renvoi des Indiens, mais de nombreux membres de la nation se sont opposés à son point de vue. Il critiquait le populaire chef principal John Ross, qui s'opposait à ses idées. Ross avait ordonné à Boudinot de cesser de publier ses opinions en faveur de la suppression dans le journal.

En 1832, Boudinot démissionne de son poste de rédacteur en chef du Cherokee Phénix, donnant ses raisons à son salaire insuffisant, à ses problèmes de santé personnels et à l'incapacité de la nation Cherokee à fournir suffisamment de fournitures pour faire fonctionner un journal national. Cependant, dans une lettre à John Ross, il a indiqué qu'il ne pouvait plus servir parce qu'il n'était pas en mesure d'imprimer ce qu'il croyait être vrai sur les dangers pour la population de continuer à s'opposer au renvoi. Ross et le conseil ont accepté la démission et ont nommé Elijah Hicks pour diriger le journal. Bien que Hicks soit un bon homme d'affaires, il n'avait aucune expérience en journalisme. Les Cherokee Phénix déclina bientôt et cessa la publication le 31 mai 1834. [17]

Boudinot et les chefs du Parti du Traité ont signé le Traité de New Echota (1835) à New Echota, Nation Cherokee (maintenant Calhoun, Géorgie) cédant toutes les terres Cherokee à l'est du fleuve Mississippi. Bien que la majorité de la délégation s'y soit opposée et que le chef principal John Ross n'ait pas signé, le Sénat américain a ratifié le traité. Par la suite, face à l'inimitié ouverte parmi les Cherokee, de nombreux signataires et leurs familles ont migré vers le territoire indien, où ils se sont installés avec les « vieux colons », qui s'y étaient rendus dans les années 1820.

En 1838 et 1839, l'armée américaine a appliqué la loi sur l'enlèvement et a expulsé les Cherokee et leurs esclaves de leurs maisons dans le sud-est. Ils ont forcé la plupart d'entre eux à l'ouest dans le territoire indien (dans l'est actuel de l'Oklahoma). Les Cherokee appelaient leur voyage le Sentier des larmes.

Après la mort de sa femme en 1836, Boudinot a dû déménager lui-même et les enfants. Il a envoyé leur fils, Cornelius, vivre avec une famille à Huntsville, en Alabama, où il pourrait être traité pour son état par un médecin. Un autre fils a voyagé vers l'ouest avec la famille Ridge. Les autres enfants étaient inscrits à l'école de Brainerd, où ils pouvaient rester quand Elias quittait le territoire. Elias lui-même s'est d'abord rendu au nord pour rendre visite aux parents d'Harriet. Après cela, il a rejoint un groupe qui comprenait John Ridge et s'est rendu dans la nation Western Cherokee, établie par les "Old Settlers" dans le quart nord-est de ce qui est aujourd'hui l'Oklahoma. Deux mois plus tard, il écrivit aux parents d'Harriet qu'il avait épousé Delight Sargent, une femme de la Nouvelle-Angleterre qui avait été enseignante à New Echota. [18] appauvri, il a reçu 500 $ du Conseil américain des commissaires pour les missions étrangères (grâce à l'argument persuasif de Samuel Worcester) pour construire une maison modeste à un quart de mile des Worcester à Park Hill. [19] Retrouvé avec son ami de longue date, Boudinot revient à sa vocation de traducteur de l'Évangile.

Les « vieux colons » et les partisans de John Ross n'ont pas réussi à s'entendre sur l'unification après le déplacement de la nation sur le territoire indien. Certains partisans de Ross se sont réunis secrètement pour planifier des assassinats de dirigeants du Parti du Traité sur les difficultés de la suppression et pour les éliminer en tant que rivaux politiques d'une manière qui intimiderait les anciens colons pour qu'ils se soumettent. [20] Le 22 juin 1839, un groupe de Cherokee inconnus assassine Boudinot devant chez lui. Ils ont tué son cousin et son oncle, John et le major Ridge, le même jour. Son frère Stand Watie a été attaqué mais a survécu. [21]

Bien que Ross ait nié tout lien avec les meurtres, Stand Watie a blâmé le chef principal.Après ces meurtres, les adeptes de Watie et Ross se sont engagés pendant des années dans de violents conflits et représailles. Stand Watie a tué un homme qu'il avait vu attaquer son oncle. Le major Ridge Watie a été acquitté pour légitime défense. Lors de son procès, il était représenté par son neveu, Elias Cornelius Boudinot. Il était devenu avocat en Arkansas après avoir été élevé par la famille de sa mère et éduqué dans l'Est après l'assassinat de son père. [22] [ page nécessaire ]

La violence a duré jusqu'en 1846, lorsque les États-Unis ont négocié un traité de paix précaire. La profonde amertume a contribué aux divisions tribales pendant la guerre de Sécession. Le factionnalisme et la violence post-retrait ont aggravé le malheur de la nation Cherokee. [23]

Pendant la guerre civile, la Nation s'est scindée en deux factions. Stand Watie et ses partisans, la majorité de la Nation, se sont rangés du côté de la Confédération (il a servi comme officier dans leur armée, avec d'autres Cherokee.) Ross et ses partisans se sont rangés du côté de l'Union. De nombreux membres de l'Union ont dû quitter le territoire indien pendant la guerre pour leur propre sécurité. Ils sont revenus après la victoire de l'Union et Ross était le seul chef reconnu par les États-Unis. [24]


Un certain nombre de familles importantes ont vécu sur cette propriété, que de nombreux habitants appellent encore "La ferme Ross", mais l'homme qui a acheté le terrain et construit une maison ici est peut-être l'un des pères fondateurs de notre nation les moins connus.

Elias Boudinot est né le 2 mai 1740 à Philadelphie, à une époque où il serait en compagnie de certains des hommes qui allaient marquer l'histoire. Benjamin Franklin était l'un de ses voisins à Philadelphie, et quand Boudinot était un jeune homme, Richard Stockton l'a pris sous son aile et l'a aidé à entrer dans la pratique du droit dans le New Jersey. Stockton était l'un des signataires de la Déclaration d'indépendance. Boudinot épousa la sœur de Stockton, Hannah, en 1762. La propre sœur d'Elias, Annis Boudinot, épousa à son tour Stockton la même année. Les Boudinot vivaient à Elizabeth, à Boxwood Hall, où ils recevaient, entre autres, Alexander Hamilton. Il acheta un peu plus de 100 acres de terre à Basking Ridge en 1771 et 1772 d'Edward Lewis, mais resta à Elizabeth pendant un certain temps. Boudinot a siégé au premier comité de correspondance du New Jersey, formé en 1774, chargé de contacter les assemblées législatives de chaque colonie afin qu'elles puissent rejoindre la Virginie et offrir une opposition concertée aux empiétements britanniques. En août 1775, Boudinot rassembla secrètement et envoya au général George Washington des fournitures de poudre à canon dont il avait désespérément besoin. Un an plus tard, il a servi comme aide de camp du brigadier général William Livingston, qui est devenu le premier gouverneur de l'État élu en vertu de la nouvelle constitution de l'État. En 1777, Boudinot est nommé commissaire général des prisonniers par le Congrès continental.

La côte est du New Jersey s'avérant trop proche de l'action britannique et conservatrice, Boudinot et sa femme ont déménagé vers l'ouest dans leur maison nouvellement construite de Basking Ridge en juillet 1777. Des mois plus tard, en novembre, Boudinot a été élu délégué au Congrès continental. et a été élu président du Congrès continental en 1783. Au cours de sa présidence, le traité de Paris a été négocié et complété dans sa forme définitive, bien que son mandat ait été terminé avant qu'il ne soit effectivement signé. "Sa Majesté britannique reconnaît que les États-Unis sont des États libres, souverains et indépendants." Elias Boudinot était en fait le Chief Officer des États-Unis au moment où leur indépendance a été reconnue pour la première fois ! Le président Washington a nommé Boudinot le troisième directeur de l'US Mint en 1795, où il a servi jusqu'en 1805. Boudinot est revenu à Elizabeth en 1784, vendant la propriété à Henry Southard en 1785. Il a été élu à la Chambre des représentants des États-Unis en 1789, et a déménagé à Burlington, NJ en 1805. Il fut le président fondateur de l'American Bible Society en 1816 et mourut cinq ans plus tard, le 24 octobre 1821.

1823 - Le président James Monroe discute avec ses conseillers de la politique connue plus tard sous le nom de doctrine Monroe. De gauche à droite, il s'agit du secrétaire d'État John Quincy Adams, du secrétaire au Trésor William H. Crawford, du procureur général William Wirt, du président Monroe (debout), du secrétaire à la guerre John C. Calhoun, du secrétaire à la Marine Samuel Southard, et Le ministre des Postes John McLean. (Avec l'aimable autorisation de www.usdiplomacy.org)

Henri Southard s'installe à Basking Ridge en 1755, où il fréquente les écoles communes et travaille dans une ferme. Il a servi comme soldat, et plus tard comme maître de wagon pendant la guerre d'indépendance. Southard était juge de paix (1787-1792) et membre de l'Assemblée générale du NJ (1797-1799, et de nouveau en 1811). Il a été élu républicain au Congrès pour cinq mandats du 4 mars 1801 au 3 mars 1811, et a agi en tant que président du "Comité sur la révision et les affaires inachevées" (11e Congrès) élu les 14, 15 et 16 Congrès (4 mars 1815-3 mars 1821). Southard est retourné à l'agriculture et est décédé à Basking Ridge le 22 mai 1842. Son nom est inscrit sur une plaque qui porte les noms des soldats de la guerre d'Indépendance enterrés dans le cimetière de l'église presbytérienne de Basing Ridge. De plus, le destroyer « Deux ans après qu'Henry Southard ait acheté la maison à Boudinot, sa femme a donné naissance à leur fils, Samuel, le 9 juin 1787. Samuel est devenu le 10e gouverneur du New Jersey (1832), juge en chef de la Cour suprême, et un sénateur des États-Unis, ainsi que secrétaire à la Marine du président James Monroe (1823), secrétaire à la Guerre (1828) et secrétaire au Trésor (1825).

L'aile est de la cuisine et le porche moustiquaire ont été ajoutés avant 1937, probablement par William D. Banker, qui avait acheté le maison en 1919. Lorsque la maison a été construite dans les années 1770 par Boudinot, elle aurait été considérée comme un manoir et les champs auraient été activement cultivés par un métayer. Au fil des ans, alors qu'elle devenait de plus en plus une ferme de gentleman, la maison a été rénovée pour ajouter des équipements modernes.

Le nom de famille représenté dans nos “Amis du Domaine Boudinot-Southard-Ross” appartient à Edmond Ross. M. Ross a été un gentleman-farmer indépendant et éleveur de chevaux pur-sang pendant plus de 50 ans. En 1952, Ross a acheté 37,4 acres de la propriété à Nathaniel Burgess, l'ancien propriétaire. Ross était un vétéran de l'armée américaine de la Seconde Guerre mondiale, membre du Somerset Hills Country Club, de l'Essex Hunt Club et du Morristown Club dans le New Jersey, ainsi que du Edgartown Yacht Club, du Edgartown Golf Club et du Edgartown Salle de lecture sur Martha's Vineyard, où il était résident d'été depuis son enfance. Il avait trois fils, E. Burke Ross, Jr., Amory L. Ross et Benson T. Ross et deux filles, Parthenia R. Kiersted et Robin Ross, qui sont décédées avant lui en 1989. Ross était le dernier propriétaire de la propriété, qui a été transmis à ses enfants à sa mort en janvier 2005. Afin d'honorer le souhait de leur père de préserver la terre et la maison, les enfants Ross ont vendu la propriété à la Somerset County Park Commission à la fin de 2005 pour être préservée comme espace ouvert à perpétuité . Le comté de Somerset a acquis la propriété, qui avait été agrandie à 61 acres, pour 6,79 millions de dollars. La maison a été inscrite au registre des lieux historiques du New Jersey le 11 septembre 2009 et au registre national le 18 décembre 2009.


Elias Boudinot - Histoire

Notes éditoriales:
(à venir)

BOUDINOT, Elias, premier président de l'American Bible Society, est né à Philadekphia, Pennsylvanie, le 2 mai 1740, fils d'Elias et de Catherine (Williams) Boudinot. Son arrière-grand-père, également nommé Elias, était un huguenot français, venu dans ce pays après la révocation de l'édit de Nantes. Après avoir reçu une éducation classique, il entra dans le cabinet d'avocats de Richard Stockton, dont il épousa la sœur aînée. Il a été admis au barreau du New Jersey et s'est rapidement distingué. Dès le début des troubles entre la colonie et la mère patrie, M. Boudinot était un ardent patriote. En 1777, il fut nommé par le Congrès commissaire général des prisons, et la même année fut élu délégué au Congrès continental, devenant président de cet organe en novembre 1782, en cette qualité il lui incomba de signer le traité de paix avec Grande Bretagne. À la fin de la guerre, il retourna à la pratique du droit et en 1789, en vertu de la constitution nouvellement adoptée, fut de nouveau élu au Congrès, servant dans cet organe pendant les six années suivantes.

En 1796, le prés. Washington l'a nommé directeur de la monnaie des États-Unis, à la place de Rittenhouse, qui était décédé, et il est resté dans ce bureau jusqu'en 1805, date à laquelle il a démissionné et s'est installé à Burlington, NJ. M. Boudinot a perdu sa femme vers l'année 1808. Dans 1812, il a été élu membre du Conseil américain des commissaires pour les missions étrangères, et a donné à cette organisation la somme de £100. Mais il est surtout connu pour son intérêt pour l'American Bible Society, dont il fut le premier président.


124 LE FONDATEUR DU MORMONISME

parties quand Joseph grandissait. Il existe une abondante littérature sur le sujet. Les premiers prêtres espagnols ont identifié les Amérindiens avec les dix tribus perdues d'Israël en I650, un rabbin juif l'a préconisé 24 la même année est apparu le Thorowgood's « Juifs en Amérique, ou probabilités que les Américains soient de cette race » deux ans après, Jean Eliot, apôtre des Indiens, écrivit un essai dans le même sens. Puisque la couverture des aborigènes était l'un des buts de la colonisation de la Nouvelle-Angleterre et était également enjointe dans les chartes d'autres colonies, 25 tant les théologiens de la Nouvelle-Angleterre que les fondateurs d'États ont accueilli favorablement ces spéculations. La ligne de croyance a persisté à travers Mayhew Mather, Roger Williams, William Penn, Jonathan Edwards jusqu'au travail d'Elias Boudinot en 1816, intitulé Une étoile en Occident, ou une tentative de découvrir les dix tribus perdues d'Israël. 27

L'intérêt pour ces théories était large, comme l'a dit Ethan Smith dans son 'Vue des Hébreux ou des tribus d'Israël en Amérique', 27 00 -l'importance de la question 'Où sont les dix tribus

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24 'Jewish Encyclopedia', 1900, I, 495. Manassé ben Israël dans son 'Espoir d'Israël', considérait que la Dispersion était ainsi complète.
25 Ethan Smith, 'View of the Hebrews', 1825, p. 248, remarque.
26 Justin Windsor, « Histoire narrative et critique de l'Amérique », 1889, I. 115, 116.
27 Ethan Smith, Préface, p. je.

d'Israël.' entraîné une vente rapide de la première édition. Cet ouvrage a été publié à Poultney, Vermont, à côté du comté de Windsor, où vivaient autrefois les parents de Joseph, et en 1825, il avait circulé dans l'extrême ouest de New York. Une lettre à l'auteur, d'un lecteur clérical dans le comté d'Erie, mentionne un réveil religieux général qui avait eu lieu parmi les Sénèques sept ans auparavant. Mécontents de leurs anciens rites, ils avaient réuni leurs sages, qui se disent persuadés d'être le peuple de Dieu, mais se sont égarés. Par conséquent, conclut cet observateur, ces Indiens sont les parias d'Israël, car ils ont une ombre manifeste des rituels mosaïques, - les fêtes des prémices, et de récolter un jour d'expiation, et des offrandes de paix. 28 La preuve cumulative de l'auteur, tirée des récits des voyageurs, est la suivante : 29 les Indiens doivent être les tribus perdues d'Israël car ils ont une origine leur langue apparaît l'hébreu 30 ils ont reconnu un et un seul Dieu ils sont en tribus ils ont

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28 Ethan Smith, p. vi, Extrait de la lettre à l'auteur de J. B. Hyde. D'un autre côté, les Indiens en voulaient parfois à la propagande. Comparez le « Discours de la veste rouge contre la fondation d'une mission parmi les Sénèques en 1805 », dans Stedman et Hutchinson, « A History of American Literature », 1890, 4. 36.
29 Ethan Smith, p. 85.
30 H. H. Bancroft, 'Works', 5, 89, cite la déclaration de Meyer 'Le nom Iowa est dérivé de Jehova.'


126 LE FONDATEUR DU MORMONISME

villes de refuge, ils ont des sacrifices et des onctions, des grands prêtres, des fêtes, des fêtes et des purifications. Le compilateur cite également avec approbation les vingt-trois raisons d'Adair pour lesquelles les Indiens sont juifs. 31

Comme on l'a déjà noté, un volume contenant ces arguments était en la possession d'un jeune mormon de New York. Mais s'il y avait un livre, apparenté à la fantaisie de Joseph, c'était un publié à Albany à cette époque, 32 à savoir, -- Priest's Anfiquités américaines. Une exposition de la preuve qu'une ancienne population a peuplé l'Amérique plusieurs siècles avant sa découverte, et des enquêtes sur leur origine. La formulation de ce titre doit être comparée à une partie de la première vision du Prophète, il dit :

J'ai également été informé des habitants autochtones de ce pays, et on m'a montré qui ils étaient, et

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31 Argument. 1. Leur division en tribus 2. Le culte de Jéhovah 3. Les notions d'une théocratie 4. La croyance au ministère des anges 5. La langue et les dialectes 6. Les manières de compter le temps 7. Les prophètes et les grands prêtres 8. Les fêtes, les jeûnes et les rites religieux 9. Sacrifices quotidiens 10. Ablutions et onctions 11. Lois d'impureté 12. Abstinence des choses impures 13. Mariages, divorces et châtiments d'adultère 14. Plusieurs châtiments 15. Villes de refuge 16. Purifications et cérémonies préparatoires à la guerre 17. Ornements 18 Manière de guérir les malades : 19. Enterrement des morts 20. Deuil de leurs morts 21. Relever la semence d'un frère décédé 22. Choix de noms adaptés à leur situation et à leur époque 23. Traditions propres.
32 La première édition parut en 1833, deux autres suivirent cette année-là.

d'où ils venaient - une brève esquisse de leur origine, de leur progrès, de leur civilisation, de leurs lois, de leurs gouvernements, de leur justice et de leur iniquité, et les bénédictions de Dieu leur étant finalement retirées en tant que peuple, m'a été communiquée.'

De plus, le contenu de ce livre ressemble à celui des plaques de Néphi. Le chapitre sur le parcours des dix tribus perdues évoque les pérégrinations des Néphites. 1En 1841, le prophète, passant en revue un volume de preuves mormones, a noté quatre passages parallèles tirés entre le travail du prêtre et le Livre de Mormon. 33 Le fait que le livre mormon ait été appelé par la suite par Brigham Young, exciterait un soupçon du plagiat original de Joseph de la part de Priest Antiquités américaines, sauf que ce dernier parut en 1833. Cependant, Smith publia fréquemment dans son journal des notices curieuses sur les travaux actuels sur l'archéologie américaine, et pointa avec triomphe diverses « archives anciennes », telles qu'elles étaient déterrées de temps à autre. 34

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33 'Times and Seasons', 3, 640 : Priest, pp. 97, 160, 165, 169 Book of Mormon,' (deuxième édition) pp, 378, 382, ​​383, 479. Smith y emprunte des parallèles de 'Evidences en preuve que le " Livre de Mormon " est un document d'inspiration divine, écrit par les ancêtres des indigènes que nous appelons Indiens (qui sont un reste de la tribu de Joseph, etc.), Batavia, NY 1841.
34 L'intérêt de Smith pour Americana est universel dans le tome IV des 'Times and Seasons', il remarque (p. 181) les six plaques de laiton découvertes à Kinderhook comme donnant authenticité au 'Livre de


Citations Boudinot faites par Ethan Smith

[p. 84] Voici les témoignages de deux grands et bons hommes qui s'unissent le plus naïvement dans les faits principaux énoncés par M. Adair. Le personnage de M. Boudinot (qui fut pendant quelque temps président de l'American Bible Society) est bien connu. Il était satisfait de la vérité de l'histoire de M. Adair, et que les indigènes de notre terre sont des Hébreux, les dix tribus. Et il publia donc son « Étoile en Occident » sur ce sujet qui est le plus digne de la lecture de tous les hommes.
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[p. 86] Le Dr Boudinot affirme de lui ce qui suit. « Le Dr Edwards nous assure que la langue des Delawares, en Pennsylvanie, des Penobscots, voisins de la Nouvelle-Écosse, des Indiens de Saint-François, au Canada, des Shawanais, sur l'Ohio, des Chippewas, aux à l'est du lac Huron, des Outaouais, des Nanticokes, des Munsees, des Minoniones, des Messinaquos, des Saasskies, des Ollagamies, des Kellestinoes, des Mipegoes, des Algonquins, des Winnibagoes et de plusieurs tribus de la Nouvelle-Angleterre, sont radicalement les mêmes. s'explique par leur manque de lettres et de communications. Il ajoute (ce que tous les États de l'Est savent bien) « On peut insister beaucoup sur l'opinion du Dr Edwards. C'était un homme d'une stricte intégrité et d'une grande piété. Il avait une éducation libérale. Langues indiennes auxquelles il s'est habitué dès son plus jeune âge, ayant vécu parmi les Indiens."
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[p. 87] Le docteur Boudinot (qui pendant plus de quarante ans était d'avis que les Indiens sont les dix tribus, et qui a cherché et obtenu beaucoup de preuves à ce sujet,) nous assure, que les syllabes qui composent le mot Yohewah, (Jéhovah) et Yah, (Jah) sont les racines d'un grand nombre de mots indiens, à travers différentes tribus. Ils font un grand usage de ces mots, et des syllabes qui composent les noms de Dieu aussi qui forment le mot Alléluia, à travers leurs nations sur des milliers de kilomètres surtout dans leurs chants et danses religieux. Avec des coups et un chronométrage exact, ils entament une danse religieuse ainsi Hal, hal, hal puis le, le, le suivant lu, lu, lu puis ferme yah, yah, yah. C'est leur chant traditionnel de louange au grand Esprit. Ceci, affirme-t-on, est chanté en Amérique du Sud comme en Amérique du Nord. Et cet auteur dit "Deux Indiens, qui appartiennent à des nations très éloignées, peuvent sans la connaissance de la langue de l'autre, sauf de l'idiome général de toutes leurs tribus, converser entre eux, et conclure des contrats sans interprète." Cela montre qu'ils étaient d'une même origine. Encore une fois, il dit : « Toutes les nations d'Indiens ont certaines coutumes qu'elles observent dans leurs transactions publiques avec les autres nations et dans leurs affaires privées entre elles, et qu'il est scandaleux que n'importe laquelle d'entre elles n'observe pas. Et celles-ci entraînent toujours après elles soit ressentiment public ou privé, chaque fois qu'ils sont brisés. Bien que ces coutumes puissent dans leurs détails différer d'une nation à l'autre par rapport à une autre, il est cependant facile de discerner qu'elles ont toutes eu une origine.
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[pp. 87-88] La couleur des Indiens en général, (dit le Doct. Boudinot, est rouge, brune ou cuivrée, selon le [88] climat, et le terrain haut ou bas."
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[p. 90] Un tableau de mots et de phrases est fourni par le Doc. Boudinot, Adair et autres,
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[p. 91] Cette ressemblance dans leur langue (ajoute-t-il) et la similitude de plusieurs de leurs coutumes religieuses avec celles des Hébreux, donnent certainement de la plausibilité à la théorie ingénieuse du Dr Boudinot, exposée dans son intéressant ouvrage, L'Étoile en Occident. " Dr.Boudinot informe qu'un monsieur, vivant alors dans la ville de New York, qui était depuis longtemps très au courant des Indiens, lui a assuré qu'étant une fois avec les Indiens à l'endroit appelé Cohocks, ils lui ont montré une très haute montagne à l'ouest , dont le nom indien, lui apprirent-ils, était Ararat.
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[p. 92] Le docteur Boudinot nous assure qu'il a lui-même assisté à une danse religieuse indienne. Il dit "Ils ont dansé un tour puis un deuxième, chantant hal-hal-hal, jusqu'à ce qu'ils aient terminé le tour. Ils nous ont ensuite donné un troisième tour, en frappant les mots, le-le-le. Au tour suivant, il étaient les mots, lu-lu-lu, dansant de toutes leurs forces. Pendant le cinquième tour a été chanté, yah-yah-yah. très longue respiration, d'une manière des plus agréables." Le Docteur ajoute : "Il ne pouvait y avoir aucune tromperie dans tout cela. L'écrivain était près d'eux - il faisait très attention - et tout était évident pour les sens. Leur prononciation était très gutturale et sonore mais distincte et claire." Comment pourrait-il être possible que les sauvages indigènes américains, dans différentes parties du continent, soient trouvés en train de chanter cette phrase de louange à la Grande Cause Première, ou à Jah, - exclusivement en hébreu, sans l'avoir ramenée par tradition de l'ancien Israël? Les témoignages positifs d'hommes tels que Boudinot et Adair ne doivent pas être écartés ni mis en doute. Ils témoignent de ce qu'ils ont vu et entendu. Et je ne peux concevoir aucun moyen rationnel de rendre compte de cette chanson indienne, mais qu'ils l'aient ramenée de l'ancien Israël, leurs ancêtres. M. Faber remarque "Ils (les Indiens) appellent l'éclair et le tonnerre, Eloha et son grondement, Rowah, qui ne peut pas être improprement déduit du mot hébreu Ruach, un nom de la troisième personne de la Sainte Trinité, signifiant à l'origine, le l'air en mouvement, ou un vent impétueux." Qui peut douter que leur nom de tonnerre, Eloha, soit dérivé d'un nom hébreu de Dieu, Elohim ? Souard, (cité dans Boudinot,) dans ses Literacy Miscellanies, dit des Indiens du Surinam, sous l'autorité d'Isaac Nasci, un savant juif y résidant, que le dialecte de ces Indiens, commun à toutes les tribus de la Guyane, est doux. , agréable et régulier. Et ce savant juif affirme que leurs substantifs sont hébreux. Le mot qui exprime
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[p. 93] l'âme (dit-il) est la même dans chaque langue, et est la même avec le souffle. "Dieu a insufflé à l'homme le souffle de vie, et l'homme est devenu une âme vivante." Ce témoignage de Nasci, un savant juif, habitant avec les Indiens, doit être d'un poids insignifiant. Le Dr Boudinot de nombreuses bonnes autorités dit des Indiens "Leur langue dans leurs racines, leur idiome et leur construction particulière, semble avoir tout le génie de l'hébreu et ce qui est très remarquable, c'est la plupart des particularités de cette langue en particulier celles dans laquelle il diffère de la plupart des autres langues.
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[p. 94] Le Dr Boudinot dit "Y-O-he-wah-yah et Ale, sont les racines d'un nombre prodigieux de mots à travers leurs différents dialectes."
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[p. 96] Doc. Boudinot dit de cette arche : « On peut l'appeler l'arche d'alliance imitée. En temps de paix, c'est la charge de leurs grands prêtres. Dans leurs guerres, ils en tiennent grand compte. Le chef, (agissant en tant que grand prêtre à cette occasion,) et son garçon chéri, le portent à tour de rôle. Ils déposent dans l'arche quelques-uns de leurs articles les plus consacrés. Les deux porteurs de ce symbole sacré, avant de partir avec lui pour la guerre, se purifient plus longtemps que le reste des guerriers. Le serveur porte leur arche lors d'une bataille. Il est strictement interdit à quiconque, à l'exception de l'officier compétent, de l'examiner. Un ennemi, s'il le capture, le traite avec le même respect. Le docteur Boudinot dit qu'un gentilhomme, qui était à Ohio, en 1756, lui apprit que pendant qu'il y était, il avait vu parmi les Indiens un étranger qui paraissait très désireux de regarder dans l'arche de cette tribu. L'arche se tenait alors sur un bloc de bois, recouvert d'une peau de cerf habillée. Un centineau le gardait, armé d'un arc et d'une flèche. Le centineau trouvant l'intrus pressant, pour regarder dans l'arche, tira sa flèche sur sa tête, et l'aurait lâché sur place mais l'étranger percevant son danger, s'enfuit. Qui peut douter de l'origine de cette coutume indienne ? Et qui peut résister à l'évidence qu'il fournit, que voici les tribus d'Israël ? Voir Num. X. 35, 36 et XIV. 44.
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[p. 97] Le docteur Boudinot assure que les Indiens de l'Est informent qu'il a été pratiqué parmi eux dans le passé mais que ces derniers temps, ne pouvant rendre compte d'un rite si étrange, leurs jeunes gens s'y sont opposés, et il a été interrompu. Immanuel de Moraez, dans son histoire du Brésil, dit qu'il était pratiqué parmi les Brésiliens indigènes. Ces habitants indigènes d'Amérique du Sud étaient de la même origine que les Indiens d'Amérique du Nord.
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[p. 98] Le docteur Boudinot (assuré par de nombreux bons témoins) dit des Indiens qu'on avait connus à son époque "Ils n'ont jamais été connus (quoi qu'en aient écrit les mercenaires espagnols) pour payer la moindre adoration aux images ou aux morts. personnes, aux luminaires célestes, aux mauvais esprits, ou à n'importe quel être créé." M. Adair dit la même chose et assure qu'"aucune des nombreuses tribus et nations, de la baie d'Hudson au Mississippi n'a jamais été connue pour tenter de former une quelconque image de Dieu".
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[p. 100] Le docteur Boudinot informe des Indiens du sud de l'Amérique du Nord, qu'ils avaient un nom pour Dieu, qui signifie, « la grande, la bien-aimée, sainte cause. Et l'un de leurs noms de Dieu, est Mingo Ishto Abba - Grand Père en Chef. Il parle de la présence d'un prédicateur parmi les Indiens du sud, avant la révolution américaine, et commence à les informer qu'il existe un Dieu qui a créé toutes choses. Sur quoi ils répondirent avec indignation : « Va faire tes affaires, insensé, ne savons-nous pas qu'il y a un Dieu aussi bien que toi ?
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[p. 109] M. Boudinot en fait le récit suivant. « M. Colden dit que des vieillards (Indiens) de la Nouvelle-Angleterre lui avaient dit que lorsque leurs Indiens étaient autrefois en guerre avec les Mohawks, dès qu'un (un Mohawk) apparaissait, les Indiens poussaient un cri, de colline en colline, un Mohawk ! un Mohawk ! sur lequel tous s'enfuiraient comme des moutons devant un loup, sans tenter de faire la moindre résistance. Et que toutes les nations autour d'eux se sont depuis de nombreuses années entièrement soumises à leurs avis, et leur ont payé tribut annuel. Et les nations tributaires n'osaient pas faire la guerre ou la paix, sans le consentement des Mohawks », M. Colden poursuit en citant un exemple de leur discours au gouverneur de Virginie, dans lequel il apparaît que les Mohawks étaient les correcteurs des méfaits des autres tribus.
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[p. 112] M. Boudinot dit "La ville de refuge appelée Choate est sur un grand ruisseau du Mississippi, à cinq milles au-dessus de l'endroit où se trouvait autrefois Fort London. Ici, il y a quelques années, un brave Anglais a été protégé, après avoir tué un guerrier indien en défense de sa propriété. Il a dit à M. Adair qu'après quelques mois de séjour dans ce lieu de refuge, il avait l'intention de retourner dans sa maison du quartier mais les chefs lui ont dit que cela lui serait fatal. jusqu'à ce qu'il ait pacifié les amis du défunt par des présents à leur satisfaction. " Dans le haut pays de Muskagee, (dit le docteur Boudinot) était une vieille ville bien-aimée, appelée Koosah, qui est un lieu de sécurité pour ceux qui tuent sans raison." "Dans presque toutes les nations indiennes (ajoute-t-il), il existe plusieurs villes paisibles, appelées vieilles villes bien-aimées, saintes ou blanches. Ce n'est pas dans la mémoire des personnes les plus âgées que le sang a jamais été versé en eux, bien qu'ils en éloignent souvent des personnes et les mettent ailleurs à mort."
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[p. 114] Le docteur Boudinot parle de cette tradition chez les Indiens. Certains d'entre eux appellent cette eau obstruante une rivière, et d'autres un lac. Et il nous assure que la tradition indienne est, « que neuf parties de leur nation, sur dix, ont traversé la rivière mais le reste a refusé et est resté derrière. . Beaucoup de ces îles ont peut-être été emportées comme le dit la tradition indienne, "la mer les ronge" comme dans le Dr Boudinot.
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[p. 115] ===[note : ce passage n'a PAS été cité dans le livre de Priest de 1833 ]==== Le docteur Boudinot donne comme de bonne autorité, que les Indiens ont une tradition « que le livre que les blancs ont était autrefois le leur. Que pendant qu'ils avaient ce livre, les choses allaient bien avec eux, ils prospéraient extrêmement, mais que d'autres personnes comprenaient d'eux que les Indiens avaient perdu leur crédit, offensaient le Grand Esprit et souffraient excessivement des nations voisines et que le Grand Esprit avait alors pitié d'eux , et les a dirigés vers ce pays."
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[p. 116] Le docteur Boudinot nous assure que deux ministres de sa connaissance l'ont informé, qu'ils étant parmi les Indiens loin vers le Mississippi, les Indiens là-bas (qui n'ont jamais vu d'homme blanc.) l'ont informé qu'une de leurs traditions était,-- il y a bien longtemps, ils avaient un père commun, qui avait les autres personnes sous lui qu'il avait douze fils par lesquels il administrait son gouvernement mais les fils se comportant mal, ont perdu ce gouvernement sur les autres personnes. Ce que les deux ministres conçoivent comme une notion traditionnelle assez évidente concernant Jacob et ses douze fils.
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[p. 120] M. Boudinot dit, "Il est frais dans la mémoire des anciens commerçants, (parmi les Indiens) comme nous sont assurés par ceux qui ont longtemps vécu parmi eux, qu'autrefois aucune des nombreuses nations d'Indiens ne mangerait, ou même gérer n'importe quelle partie de la nouvelle récolte, jusqu'à ce qu'une partie ait été offerte au festival annuel par l'homme bien-aimé (grand prêtre) ou ceux de son rendez-vous à la plantation même si la récolte légère de l'année dernière aurait presque dû forcer qu'ils donnent à leurs femmes et à leurs enfants des fruits mûrissants pour maintenir la vie."
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[p. 123] Boudinot nous assure que les Indiens s'abstiennent de tout rapport matrimonial trois jours avant d'aller à la guerre, tout en se purifiant - également pendant qu'ils sont en guerre et pendant trois jours après leur retour.
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[p. 124] M. Boudinot informe que "quand l'un de leurs bien-aimés meurt, ils adoucissent la pensée de la mort en disant, "il est allé dormir avec ses pères bien-aimés". réunis à son peuple."
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[p. 125-26] Le docteur Boudinot informe, qu'un digne ministre l'a informé, que comme il prêchait avec quelques Indiens, entre les exercices, la nouvelle fut apportée à une Indienne présente, que son fils s'était soudainement noyé. Dans une profonde détresse, elle se retira à une petite distance et s'assit par terre. Des amies la suivirent et s'assirent autour d'elle. Après s'être assise une saison dans un silence solennel, la mère en deuil a mis sa main sur sa bouche, puis est tombée en avant avec son visage dans la poussière. Les autres ont tous suivi l'exemple. Les hommes sont allés seuls et ont fait de même. Il est bien connu que mettre la main sur la bouche et la bouche dans la poussière est un hébraïsme distingué. La loi cérémonielle pour la séparation des femmes, les Indiens semblent garder avec grand soin. Le Dr Boudinot dit : « Les Indiens du sud obligent leurs [126] femmes dans leurs retraites lunaires à construire de petites huttes à une distance considérable de leurs maisons d'habitation - où elles sont obligées de rester au péril de leur vie. violer cette ancienne loi, ils doivent répondre de chaque malheur que le peuple devrait rencontrer. »
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[p. 126] ​​Le Dr Boudinot dit en outre "Une femme Muskagee qui a accouché d'un enfant est séparée de la même manière pendant trois lunes, ou quatre-vingt-quatre jours." Dans la loi cérémonielle, la mère d'une fille devait être séparée pendant quatre-vingts jours d'un homme pendant quarante jours. Certaines nations indiennes, assure le Dr Boudinot, maintiennent une distinction similaire entre les garçons et les filles.
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[p. 131-32] Cette opinion traditionnelle, parmi les différentes tribus, (notée aussi par M. Adair, le Dr Boudinot, et d'autres,) semble-t-il, doit avoir été transmise d'une ancienne prophétie de leur restauration. Ils avaient en effet cherché la parole de Dieu, (selon une prophétie dans Amos, de leur famine de la parole), mais ne l'avaient pas trouvé. Dieu en miséricorde veuille qu'ils puissent maintenant le trouver rapidement. Le Dr Boudinot rend compte d'un discours de Cornplant, un chef dans les six nations des Indiens, dénonçant avec le département en chef de nos états, à cause des terres prises à son peuple. Ce chef avait dit à son peuple que nous ne devrions pas les traiter ainsi et ils étaient maintenant prêts à le mettre en pièces, parce que nous l'avions fait. Après diverses remarques touchantes, il poursuit : « Père, nous ne te cacherons pas que le Grand Esprit, et non l'homme, a préservé Cornplant (son propre nom) des mains de sa propre nation. Car ils demandent continuellement, où est la terre sur laquelle nos enfants doivent se coucher ? - Vous nous avez dit (disent-ils) qu'une ligne tracée de la Pennsylvanie au lac Ontario marquerait à jamais nos limites à l'est et qu'une ligne de Beaver Creek à la Pennsylvanie la marquerait à l'ouest Mais nous voyons qu'il n'en est pas ainsi. Car un premier, puis un autre vient, et l'enlève sur ordre de ce peuple, à qui vous nous avez dit qu'il avait promis de nous le garantir pour toujours. Cornplant se tait car il n'a rien à répondre Quand le soleil se couche, Cornplant ouvre son cœur devant le [132] Grand Esprit. Et avant que le soleil ne réapparaisse sur les collines, il rend grâce pour sa protection pendant la nuit. Car il sent que parmi les hommes se désespèrent par le blessures qu'ils subissent, c'est Dieu seul qui peut le préserver. paix. Tout ce qu'il avait en réserve, il l'a donné à ceux qui ont été volés par ton peuple, de peur qu'ils ne pillent les innocents pour se rembourser."
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[p. 133] Mon autre citation est du Dr Boudinot. Il nous assure qu'il était présent lorsque le général Knox a donné un dîner dans la ville de New York, à une députation d'Indiens, de sachems et d'un chef, des nations indiennes de l'ouest, qui est venu avec un message à notre président. Il dit « Un peu avant le dîner, deux ou trois des sachems, avec leur chef, sont entrés dans un balcon à l'avant de la maison, le salon étant en haut des escaliers. De là, ils avaient une vue sur la ville, le port, Long Island, etc. &c. Après y être restés peu de temps, ils retournèrent dans une pièce apparemment abattue, le chef plus que les autres. Le général Knox s'en aperçut, et lui dit Frère ce qui vous est arrivé ? désolé ! Y a-t-il quelque chose qui vous afflige ? Il répondit : Je vais vous le dire, frère. J'ai regardé votre belle ville, la grande eau, votre beau pays, et je vois à quel point vous êtes tous heureux. ne pouvait s'empêcher de penser que ce beau pays et cette grande eau étaient autrefois les nôtres.--Nos ancêtres vivaient ici. Ils l'ont apprécié comme le leur en paix. C'était un cadeau du Grand Esprit pour eux et leurs enfants. des blancs sont venus ici dans un grand canot. Ils ont seulement demandé de les laisser l'attacher à un arbre, de peur que l'eau ne l'emporte. Nous avons consenti. Ils ont alors dit que certains de leurs gens étaient malades et ils ont demandé la permission de les débarquer et de les mettre à l'ombre des arbres. La glace est alors venue, et ils ne pouvaient pas s'en aller. Ils ont alors mendié un terrain pour construire des wigwams pour l'hiver. Nous le leur avons accordé. Ils ont ensuite demandé du maïs pour les empêcher de mourir de faim. Nous le leur avons gentiment fourni. Ils ont promis de partir quand la glace serait partie. Lorsque cela s'est produit, nous leur avons dit qu'ils devaient maintenant partir avec leur grand canot. Mais ils ont pointé leurs gros canons, autour de leurs wigwams, et ont dit qu'ils resteraient là, et que nous ne pourrions pas les faire partir. Ensuite, d'autres sont venus. , Ils ont apporté avec eux des liqueurs spiritueuses et enivrantes, dont les Indiens sont devenus très friands. Ils nous ont persuadés de leur vendre notre terre. Enfin, ils nous refoulaient, de temps en temps, dans le désert,
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[p. 134] loin de l'eau, les poissons et les huîtres. Ils ont détruit notre jeu. Notre peuple est rongé. Et nous vivons misérables et misérables pendant que vous profitez de notre beau et beau pays. Cela me rend désolé, frère et je ne peux pas m'en empêcher. » Le Dr Boudinot informe des Indiens de Yazous et de Washtulu, au sud, de leurs destructions par le gouverneur de la Nouvelle-Orléans, au début du siècle dernier. Les cruautés non provoquées contre eux suffisent à briser un cœur de pierre. Ils ont été poursuivis, brûlés et détruits, et leurs hommes vendus à Saint-Domingue pour des esclaves. De ces indigènes, il dit « De tous les Indiens, ils étaient les plus polis et les plus civilisés. Ils avaient parmi eux une religion établie à bien des égards, rationnelle et cohérente, tout comme les ordres réguliers de la prêtrise. Ils avaient un temple dédié au Grand Esprit, dans lequel ils conservaient le feu éternel. Leur régime civil participait au raffinement d'un peuple apparemment à un certain degré savant et scientifique. Ils avaient des rois, ou des chefs, une sorte de noblesse subordonnée, et les distinctions habituelles créées par le rang étaient bien comprises et préservées parmi eux. Ils étaient justes, généreux, humains et ne manquaient jamais de porter secours aux objets de détresse et de misère. Ils étaient remarquables pour ne pas juger glorieux de détruire l'espèce humaine et ont donc rarement mené une guerre autre qu'offensive. »
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[pp. 139-40] Le Dr Boudinot informe qu'un chef de la nation Creek était depuis à Philadelphie en route pour New York, avec sa suite, et en compagnie du colonel Butler, sur une commission de paix avec les États-Unis. Il était un chef d'une grande note et dignité dans sa nation, et « d'un bien meilleur comportement dans toute sa conduite (le docteur remarque) que n'importe quel Indien qu'il ait jamais vu ». Une femme limner avait, à l'insu du chef, pris sa ressemblance, qu'elle lui présenta. Il était étonné, et beaucoup
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-------- Page 139 DE JUDAH ET ISRAL. ravi et lui assura, par son interprète, "qu'il parlait souvent au Grand Esprit et la prochaine fois qu'il le ferait, il se souviendrait d'elle". Ce chef et le colonel Butler passant, ils furent renversés dans la scène, et tous deux blessés. Après que les chirurgiens eurent pansé leurs plaies, le chef s'adressa au colonel, par l'intermédiaire de son interprète, comme suit. C'est l'œuvre du mauvais esprit. Il sait que nous allons accomplir une œuvre de paix. Il déteste la paix et aime la guerre. Peu importe. Continuons, et accomplir nos affaires, nous le décevrons." Il avait quelque raison de dire que c'était l'œuvre de l'esprit maléfique pour que le stupide conducteur de théâtre s'arrêta juste dans une taverne pour y entrer en courant et prendre un verre de rhum, laissant ses chevaux en liberté à la porte sur laquelle ils se mirent en route, coururent et bouleversé la scène. Dans la jeunesse du Dr Boudinot, l'incident suivant s'est produit. Deux bons jeunes missionnaires ont été envoyés par la Society of Scotland (dont certains membres étaient dans notre pays, et le docteur était l'un d'entre eux) chez les indigènes à l'ouest de l'Ohio. Les chefs étaient appelés à se concerter pour savoir s'ils les recevraient.Après quelques jours en conseil, ils les renvoyèrent, très courtoisement, avec la réponse suivante : « Ils se réjouissaient extrêmement du bonheur des blancs, d'être ainsi favorisés par le Grand Esprit et se sentaient très reconnaissants d'avoir daigné se souvenir de leur frères rouges dans le désert. Mais ils ne purent s'empêcher de se rappeler que les blancs ici avaient un peuple parmi eux, qui, parce qu'ils différaient par la couleur, les blancs en avaient fait des esclaves, leur avaient fait subir de grandes épreuves et mener des vies misérables (faisant allusion au esclaves noirs alors dans nos colonies.) Or nous ne voyons aucune raison, (disaient-ils) si un peuple étant noir autorise les blancs à traiter ainsi avec eux, pourquoi une couleur rouge ne justifierait pas également le même traitement. attendez de voir si tous les noirs parmi vous sont rendus ainsi joyeux et heureux, (comme vous nous dites que votre religion nous rendra,) avant de pouvoir mettre confiance en vos promesses.Nous pensons à un peuple qui a tant souffert , et s o longtemps, par vos moyens, aurait droit à votre première attention. Nous renvoyons donc les deux missionnaires, avec de nombreux remerciements en promettant que lorsque nous verrons les Noirs parmi vous rendus à la liberté et au bonheur, nous serons heureux de recevoir vos missionnaires."
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[p. 142] Cette ressemblance dans la langue, et la similitude de plusieurs de leurs coutumes religieuses, &c. à celles des Juifs, donnent certainement de la vraisemblance à la théorie ingénieuse du docteur Boudinot, exposée dans son intéressant ouvrage, intitulé « L'étoile en Occident ». Un examen fidèle et approfondi des diverses langues des tribus indiennes montrerait probablement qu'il y en a très peu qui sont radicalement différentes dans l'ensemble.--Les différences de ces langues sont principalement des différences de dialectes.
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[p. 187] Le Dr Edwards (M. Boudinot informe) était du même avis des Indiens d'Amérique du Nord : et il a déclaré que cette ancienne origine de leur langue était l'hébreu.
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[pp. 216-17] Le célèbre Boudinot informe que pendant qu'il était au siège du gouvernement, à un certain [217] temps, des chefs et des personnages principaux étaient présents de sept tribus différentes et éloignées d'Indiens. Il dit que le jour du sabbat, il était très heureux de voir leur conduite ordonnée. Ils apprirent que c'était un jour où les Blancs adoraient le Grand Esprit. Un vieux sachem s'adressa avec beaucoup de dévotion à ses frères rouges. M. Boudinot a demandé à l'interprète ce qu'il a dit ? Il répondit : « La substance de tout cela est le grand amour que le Grand Esprit a toujours manifesté envers les Indiens qu'ils étaient sous sa direction immédiate et que par conséquent ils devraient le reconnaître avec gratitude, obéir à ses lois, faire sa volonté et éviter tout ce qui lui déplaît."
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[p. 217-220] LES PARCHEMENTS DE PITTSFIELD -- UNE HISTOIRE RACONTÉE PAR LE RÉV. S. LARNED À : DR. GRIFFIN -- QUI L'A RÉDITÉ À : ELIAS BOUDINOT Le regretté vénérable Dr Boudinot a déclaré au Dr Griffin que le révérend S. Larned (décédé à la Nouvelle-Orléans) l'avait informé que pendant qu'il vivait à Pittsfield, Mass.- - [218] sa ville natale -- après qu'il eut quitté l'université, il y avait à Pittsfield, creusé à Pittsfield par un de ses voisins, probablement dans une tombe indienne, des parchemins écrits enfermés dans une couverture de peaux. Ces parchemins, il les a obtenus, les a emmenés à Boston, les a fait lire et les a trouvés être les mêmes parchemins utilisés dans les phylactères juifs, et bien écrits en hébreu. M. Larned a ajouté qu'il les avait laissés au révérend Dr Elliot de Boston. Le Dr Boudinot obtint de M. Larned la permission de les envoyer et de les prendre. Il a envoyé, mais pour une raison quelconque, il n'a pas pu les obtenir. Le Dr Elliot est décédé peu après et rien de plus n'a été fait sur le sujet. [[ dernière mention de Boudinot ]] En recevant cette information du Dr Griffin, l'écrivain écrivit au révérend Dr Humphrey, alors ministre de Pittsfield, lui demandant de voir quelles autres informations pourraient être obtenues à ce sujet. Il a retourné une réponse. C'était juste au moment où M. Humphrey était sur le point de quitter son peuple pour la présidence de l'Amherst College Institution et il ne pouvait pas prêter beaucoup d'attention au sujet. Il fit cependant une enquête considérable, mais sans grand succès. Mais il a informé qu'il avait un souvenir lointain, que lorsqu'il est venu à Pittsfield, peu de temps après que lesdits parchemins ont été trouvés, il a entendu beaucoup de choses à ce sujet. Et il trouva dans son esprit l'impression qu'on disait alors qu'un Juif y avait probablement perdu ces parchemins. L'auteur a également écrit à J. Everts, Esq. de Boston, lui demandant de voir si les parchemins pouvaient être trouvés. Une réponse a été retournée, qu'ils étaient alors entre les mains de la Société des Antiquaires. Il déclara aussi, le même récit que celui de M. Humphrey, qu'ils étaient supposés avoir été laissés à Pittsfield par un Juif. L'écrivain parlant ensuite de cette chose à un célèbre ministre du centre de l'État de New York, fut informé par lui qu'il avait entendu parler de la découverte de ces parchemins, mais qu'un Juif d'Allemagne était connu pour avoir résidé à Pittsfield, et les a probablement perdus. Un autre supposa que les Juifs avaient l'habitude d'enterrer leurs phylactères, ce qui pourrait expliquer ce phénomène. L'esprit public s'était ainsi reposé sur les parchemins. L'écrivain [219] a conclu à ne plus prêter attention au sujet. Mais étant conseillé par quelqu'un qu'il respectait légèrement et qui craignait qu'il y ait quelque chose à ce sujet qui n'ait pas encore été étudié, il fit un voyage à Pittsfield. Avec quelques-uns des premiers personnages de cette ville, il s'efforça de déterminer si un Juif avait jamais été connu pour avoir résidé ou avoir été à Pittsfield ? Une enquête a été menée auprès de personnes d'âge différent, et on pensait qu'elles donneraient probablement les informations les plus correctes - une ou deux étaient là depuis plusieurs années après le premier règlement de l'endroit. Tous ont répondu par la négative, qu'aucun Juif n'a jamais été connu à Pittsfield, comme ils le croyaient, jusqu'à ce que le révérend M. Frey y soit quelques semaines auparavant. On trouva alors l'homme qui découvrit le premier les parchemins en question. C'était Joseph Merrick, Esq. un caractère très respectable dans l'église de Pittsfield, et dans le comté, comme le ministre de l'endroit l'a informé. M. Merrick a donné le récit suivant qu'en 1815, il était en train de niveler un terrain sous et près d'un vieux hangar à bois debout sur un de ses lieux, situé sur Indian Hill, (un endroit à Pittsfield ainsi appelé, et couché, comme l'écrivain par la suite informé, à une certaine distance du milieu de la ville où M. Merrick vit maintenant.) Il a labouré et transporté de vieux copeaux et de la terre, à certaines profondeurs, car la surface de la terre semblait inégale. Une fois le travail terminé, en parcourant les lieux, il découvrit, près de l'endroit où la terre avait été creusée le plus profondément, une sorte de sangle noire, longue d'environ six pouces et large d'un an et demi, et quelque chose de plus épais qu'un tirage. cuir d'un harnais, Il s'aperçut qu'il avait à chaque extrémité une boucle d'une substance dure, probablement dans le but de le porter. Il l'a transporté dans sa maison et l'a jeté dans une vieille boîte à outils. Il l'a ensuite trouvé jeté à l'extérieur et l'a de nouveau transporté dans la boîte. Au bout d'un certain temps, il pensa qu'il allait l'examiner. Il tenta de le couper et le trouva dur comme un os. Il réussit à l'ouvrir, et trouva qu'il était formé de morceaux de peau brute épaisse, cousus et rendu étanche avec les tendons d'un animal et dans le pli [220] il contenait quatre couches pliées de vieux parchemin. Ces feuilles étaient d'un jaune foncé et contenaient une sorte d'écriture. Certains voisins les ont vus et examinés. L'un de ces parchemins, ils déchirent les trois autres qu'il a sauvés et les ont remis à M. Sylvester Larned, un diplômé alors en ville, qui les a emmenés à Cambridge et les a fait examiner. Ils ont été écrits en hébreu à la plume, dans une écriture claire et intelligible. Ce qui suit est un extrait d'une lettre envoyée à M. Merrick par M. Larned, à ce sujet. « Monsieur, j'ai examiné les manuscrits en parchemin que vous avez eu la bonté de me donner. Deut. VI. 4--9 versets inclus. N° 2, par Deut. xi. 13--21 versets inclus. N° 3, Exode XII. 11--16 versets inclus. Je suis, etc. SYLVESTER LARNED.
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[p. 223] -- Mention de Stockbridge dans Ethan Smith -- aucune mention de Boudinot -- Le révérend Chauncey Cook de Chili, New York, chez moi, a donné l'information suivante, avec la liberté de l'insérer avec son nom. Il a été récemment informé de manière crédible par un ministre (il peut se rappeler son nom, car plusieurs dans les six mois l'ont appelé de la Nouvelle-Angleterre) que le révérend Dr. West de Stockbridge a donné les informations suivantes. Un vieil Indien lui apprit que ses pères dans ce pays n'avaient pas depuis longtemps un livre qu'ils avaient conservé depuis longtemps. Mais ayant perdu la connaissance de sa lecture, ils ont conclu qu'il ne leur serait plus utile et ils l'ont enterré avec un chef indien. Le ministre a parlé à M. Cook de cette information du Dr West, en fait.
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[p. 225] -- Mention de Stockbridge dans Ethan Smith -- La vue du sujet peut donner une vue intelligible du récit du vieil Indien de Stockbridge au Dr West, que ses pères avaient enterré, il n'y a pas longtemps, un livre qu'ils pouvaient pas lu. Et cela peut donner un aperçu saisissant du soin vigilant du Gardien d'Israël, qui ne s'endort jamais, à l'égard de la mise en route de cet élément de preuve singulier parmi tant d'autres, qui doit se conjuguer pour mettre en lumière ce peuple banni, qui devait être exposé au monde dans les derniers jours.



Boudinot Citations faites par Parley P. Pratt

Voix d'avertissement Chapitre IV

Premièrement, dit M. Boudinot, « Il est dit parmi leurs hommes principaux ou bien-aimés, qu'ils l'ont transmis de leurs ancêtres, que le Livre que les Blancs ont leur était autrefois que pendant qu'ils l'avaient, ils ont prospéré extrêmement, etc. Ils disent aussi que leurs pères étaient possédés d'un Esprit Divin extraordinaire, par lequel ils prédisaient les événements futurs, et contrôlaient le cours commun de la nature et cela qu'ils transmettaient à leur progéniture, à condition qu'ils obéissent aux lois sacrées qu'ils faisaient par ces moyens. faire tomber des pluies de bénédictions sur leur peuple bien-aimé, mais ce pouvoir depuis longtemps a complètement cessé." Le colonel James Smith dans son Journal, alors qu'il était prisonnier parmi les indigènes, dit : "Ils ont une tradition, qu'au début de ce continent les anges, ou habitants célestes, comme ils les appellent, visitaient fréquemment les gens et parlaient avec leurs ancêtres, et a donné des instructions sur la façon de prier. »

M. Boudinot, dans son noble ouvrage, remarque à propos de leur langue : les particularités de cette langue, en particulier celles dans lesquelles elle diffère de la plupart des autres langues." Il y a une tradition racontée par un Indien âgé, de la tribu Stockbridge, que leurs pères étaient autrefois en possession d'un "Livre Sacré", qui a été transmis de génération en génération et finalement caché dans la terre, depuis quel temps ils avaient été sous les pieds de leurs ennemis. Mais ces oracles devaient leur être restitués et alors ils triompheraient de leurs ennemis, et retrouveraient leurs droits et privilèges. M. Boudinot, après avoir enregistré de nombreuses traditions similaires à celles ci-dessus, remarque longuement : « Quelqu'un peut-il lire ce bref compte rendu des traditions indiennes, tirées des tribus de diverses nations de l'ouest à l'est, et du sud au nord, entièrement séparés les uns des autres, écrits par différents auteurs du meilleur caractère, à la fois pour la connaissance et l'intégrité, possédant les meilleurs moyens d'information, à des moments divers et lointains, sans aucune communication possible entre eux et supposons pourtant que tout cela est l'effet par hasard, accident ou dessein, par amour du merveilleux ou intention préméditée de tromper et de ruiner ainsi leur réputation bien établie ? circonstances des dix tribus d'Israël perdues depuis longtemps, sans au moins tirer quelques inférences présomptives en faveur de ces indigènes errants descendants des dix tribus d'Israël ?


Source principale : Lettre d'Elias C. Boudinot en faveur de l'ouverture des terres non attribuées (1879)

Elias C. Boudinot était le fils d'Elias Boudinot, qui avait aidé à établir et à éditer le premier journal amérindien, le Cherokee Phoenix. (Vous vous souvenez de Sequoyah et de son syllabaire ? Boudinot était le gars qui l'a transformé en caractères mobiles afin qu'il puisse être imprimé facilement.) L'aîné Boudinot croyait que l'acculturation (assimilation à la culture blanche) était le meilleur espoir pour la survie et le succès de son peuple. Il a été assassiné pour son rôle dans Indian Removal, après avoir signé le traité de New Echota dans la conviction que le déménagement était inévitable et que les Cherokee devraient au moins obtenir les meilleures conditions possibles. Le reste de l'éducation du jeune Boudinot a eu lieu dans le Connecticut avec la famille de sa mère - une famille blanche bien connue qui avait été active dans le soutien des missionnaires parmi les Cherokee.

Elias C. Boudinot est devenu à bien des égards la pire version de la vision progressiste de son père - une personnalité politique qui a travaillé à la fois dans le territoire indien (IT) et à Washington, DC, souvent plus en faveur des chemins de fer et de l'expansion nationale que tout ce qui est traditionnellement Cherokee. Les extraits ci-dessous proviennent d'une lettre écrite en réponse à un Auguste Albert de Baltimore, bien que le même argument ait été publié dans un journal de Chicago à la même époque. Il n'est pas tout à fait clair qui est arrivé en premier et cela n'a probablement pas d'importance - ils semblent être le même document réutilisé. En tout cas, dans les premiers mois de 1879, l'argument de Boudinot concernant la disponibilité de « terres non attribuées » en I.T. a déclenché tout un désordre et engendré des « boomers » comme Charles Carpenter et le « père de l'Oklahoma », non officiel, David L. Payne.

Comme pour la plupart des événements historiques, la régularité de cette série d'événements est brouillée par une poignée d'autres éditorialistes et défenseurs et des premiers «boomers» tentant de s'installer dans la région sans autorisation officielle. L'histoire est faite par les gens, et les gens sont désordonnés. Cependant, le plus grand impact - et la partie qui a le plus clairement façonné l'histoire - est venu des actions de Payne et des paroles de Boudinot, extraites ici.

1. Les États-Unis, par des traités conclus en 1866, ont acheté aux tribus indiennes du territoire indien environ 14 000 000 acres de terres…

2. De ces terres cédées, les États-Unis se sont depuis appropriés pour l'usage des Sacs et des Renards… et pour les Pottowatomies… Ces Indiens occupent ces terres en vertu de traités et d'actes du Congrès. Le titre, cependant, de ces terres est toujours aux États-Unis.

Par décret, les Kiowa, les Comanches, les Arapaho et d'autres Indiens sauvages ont été amenés sur une partie des terres cédées, mais ces terres font partie du domaine public des États-Unis et ont toutes été arpentées et sectionnées.

Une partie de ces 14 000 000 acres de terre, cependant, n'a pas été appropriée par les États-Unis pour l'usage d'autres Indiens et, selon toute probabilité, ne le sera jamais.

3. Ces terres non attribuées… s'élèvent à plusieurs millions d'acres et sont aussi précieuses que toutes celles du Territoire. Le sol est bien adapté pour la production de maïs, de blé et d'autres céréales. Il est inégalé pour le pâturage, et est bien arrosé et boisé.

4. Les États-Unis ont un titre absolu et sans embarras sur chaque acre des 14 000 000 acres… Le titre indien a été éteint… les terres cédé « conformément au désir des États-Unis d'y localiser d'autres Indiens et affranchis ».

Aux termes exprès de ces traités, les terres achetées par les États-Unis n'étaient pas destinées à l'usage exclusif des « autres Indiens », comme on l'a si souvent affirmé. On les achetait autant pour les nègres du pays que pour les Indiens…

les terres publiques du Territoire… s'élèvent, comme indiqué précédemment, à environ quatorze millions d'acres.

Quel que soit le désir ou l'intention du gouvernement des États-Unis en 1866 de localiser les Indiens et les nègres sur ces terres, il est certain qu'aucun désir ou intention n'existe en 1879. Le nègre depuis cette date, est devenu citoyen des États-Unis Les États et le Congrès ont récemment promulgué des lois qui interdisent pratiquement le déplacement de tout autre Indien sur le territoire…

Ces lois laissent pratiquement plusieurs millions d'acres des terres les plus riches du continent libres de titre ou d'occupation indienne et font partie intégrante du domaine public.

Réponse d'Elias C. Boudinot à Augustus Albert – Version complète

Washington, D.C., 31 mars 1879.

Monsieur : - Votre lettre du 25 courant, demandant des renseignements concernant les terres appartenant aux États-Unis, situées dans le territoire indien, est reçue.

1. En réponse, je dirai que les États-Unis, par des traités conclus en 1866, ont acheté aux tribus indiennes du territoire indien environ 14 000 000 acres de terre.

2. Ces terres ont été achetées aux Creeks, Seminoles, Choctaws et Chickasaws. Les Cherokees n'ont vendu aucune terre par leur traité de 1866.

Les Creeks, par leur traité de 1866, vendirent aux États-Unis 3 250 560 acres pour la somme de 975 168 $. Les Séminoles par leur traité de 1866, vendirent aux États-Unis 2 169 080 acres pour la somme de 325 362 $. Les Choctaws et les Chickasaws, par leur traité de 1866, vendirent aux États-Unis les «terres louées» situées à l'ouest de 96 degrés de longitude ouest pour la somme de 300 000 $. Le nombre d'acres dans cette étendue n'est pas spécifié dans le traité, mais il contient environ 7 000 000 d'acres.

De ces terres cédées, les États-Unis se sont depuis approprié pour l'usage des Sacs et des Renards, 479 667 acres, et des Pottowatomies, 575 877 acres, soit un total de 1 055 544 acres. Ces Indiens occupent ces terres en vertu de traités et d'actes du Congrès. Par un accord non ratifié, les Indiens Wichita occupent maintenant 743 610 acres de ces terres cédées. Je présume que le gouvernement des États-Unis prendra des mesures pour localiser de façon permanente les Wichitas sur les terres qu'ils occupent actuellement. Le titre, cependant, de ces terres est toujours aux États-Unis.

Par décret, les Kiowa, les Comanches, les Arapaho et d'autres Indiens sauvages ont été amenés sur une partie des terres cédées, mais ces terres font partie du domaine public des États-Unis et ont toutes été arpentées et sectionnées.

Une partie de ces 14 000 000 acres de terre, cependant, n'a pas été appropriée par les États-Unis pour l'usage d'autres Indiens et, selon toute probabilité, ne le sera jamais.

3. Ces terres non affectées sont situées immédiatement à l'ouest du 97e degré de longitude ouest et au sud du territoire cherokee. Ils s'élèvent à plusieurs millions d'acres et ont la même valeur que n'importe quel autre du territoire.Le sol est bien adapté pour la production de maïs, de blé et d'autres céréales. Il est inégalé pour le pâturage, et est bien arrosé et boisé.

4. Les États-Unis ont un titre absolu et sans embarras sur chaque acre des 14 000 000 acres, à moins que ce ne soit les 1 054 544 acres occupés par les Indiens Sac and Fox et Pottawatomie. Le titre indien a été éteint. « Les articles des traités avec les Creeks et les Seminoles, par lesquels ils ont vendu leurs terres, commencent par la déclaration que les terres sont cédées « conformément au désir des États-Unis d'y installer d'autres Indiens et affranchis ».

Aux termes exprès de ces traités, les terres achetées par les États-Unis n'étaient pas destinées à l'usage exclusif des « autres Indiens », comme on l'a si souvent affirmé. On les achetait autant pour les nègres du pays que pour les Indiens. "Le commissaire du General Land Office, le général Williamson, dans son rapport annuel pour 1878, calcule la superficie du territoire indien à 44 154 240 acres, dont il dit que 17 150 250 acres ne sont pas arpentés. Le reste des terres, s'élevant à 27 003 990 acres, il annonce qu'ils ont été arpentés, et ces terres qu'il désigne comme « terres publiques ».

L'honorable commissaire est tombé dans une erreur naturelle. Il a inclus dans ses calculs les terres des Cherokees à l'ouest de 96 degrés de longitude ouest et la nation Chickasaw, qui, bien qu'arpentées, ne peuvent en aucun cas être considérées comme des « terres publiques ». Les seules terres publiques du territoire sont celles indiquées sur cette carte et s'élèvent, comme nous l'avons déjà dit, à environ quatorze millions d'acres.

Quel qu'ait pu être le désir ou l'intention du gouvernement des États-Unis en 1866 de localiser des Indiens et des nègres sur ces terres, il est certain qu'un tel désir ou intention n'existe pas en 1879. Le nègre depuis cette date, est devenu citoyen des États-Unis Les États et le Congrès ont récemment promulgué des lois qui interdisent pratiquement le déplacement de tout autre Indien dans le territoire. Il y a deux ans, M. Mills, du Texas, a fait insérer une disposition dans l'Indian Appropriation Bill interdisant le déplacement des Indiens Sioux dans le territoire indien, un projet envisagé à l'époque par le ministère de l'Intérieur et par une disposition similaire dans l'Indian Loi d'appropriation de l'hiver dernier, le déplacement de tout Indien de l'Arizona ou du Nouveau-Mexique vers le territoire indien est interdit.

Ces lois laissent pratiquement plusieurs millions d'acres des terres les plus riches du continent libres de titre ou d'occupation indienne et font partie intégrante du domaine public.

5. La ville de Wichita, dans l'état du Kansas, à la jonction des rivières Big et Little Arkansas, le terminus actuel d'une branche de l'Atchison, Topeka & Santa Fe Railroad, et la ville d'Eldorado, le terminus d'un autre branche, sont les points de chemin de fer les plus proches de ces terres. De Wichita à ces terres, il y a environ quatre-vingt-dix milles au sud. Il existe plusieurs autres points de chemin de fer sur la ligne nord du territoire, plus éloignés que Wichita ou Eldorado. Ces points sont Coffeyville, le terminus du Leavenworth, Lawrence & Galveston Railroad Chetopah, sur le Missouri, Kansas & Texas Railroad, qui est construit à travers le territoire jusqu'au Texas et Baxter Springs, le terminus sud de la rivière Missouri, Fort Scott & Gulf Chemin de fer. Un coup d'œil sur la carte vous indiquera l'emplacement de ces lieux. L'Atlantic & Pacific, maintenant appelé Saint Louis & San Franciso, se termine à Vinita, dans la nation Cherokee, où il traverse le Missouri, le Kansas & Texas Railroad. La ligne arpentée de ce chemin de fer traverse ces terres cédées.

6. Pour gagner le temps qu'il faudrait pour répondre aux nombreuses lettres que je reçois constamment à ce sujet, j'ai fait une carte simple mais précise que j'ai jointe à cette lettre.

Je serai heureux de fournir des cartes et toutes autres informations qui pourraient être demandées.


Voir la vidéo: Cherokee Leader Major Ridge and the Indian Removal Act