L'Église et les Juifs - La période hellénistique

L'Église et les Juifs - La période hellénistique

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Dans ce sixième segment de la série de conférences du Dr David Neiman, "L'Église et les Juifs", le Dr Neiman suit les conquêtes d'Alexandre le Grand et la propagation ultérieure de la diaspora juive à travers les empires ptolméique et séleucide.


Mythe et légende à l'époque hellénistique

Le judaïsme est entré dans une nouvelle phase en 330 avant notre ère, quand Alexandre le Grand a achevé sa conquête du Moyen-Orient. Les caractéristiques dominantes de l'âge hellénistique, qui a commencé avec la mort d'Alexandre en 323, étaient un cosmopolitisme croissant et une fusion des anciennes cultures du Moyen-Orient et de la Grèce. Celles-ci ont trouvé leur expression dans les mythes et légendes juifs dans la composition (en grec) d'histoires conçues pour relier la Bible à l'histoire générale, pour corréler les légendes bibliques et grecques et pour revendiquer pour les patriarches hébreux un rôle majeur dans le développement des arts et les sciences. On affirma, par exemple, qu'Abraham avait enseigné l'astrologie au roi d'Égypte, que ses fils et ceux de Ketura avaient aidé Héraclès contre le géant Antée, et que Moïse s'identifiait allègrement à la fois au poète grec semi-mythique Musaeus et à l'Égyptien Thoth, avait été le professeur d'Orphée (le fondateur putatif de l'un des cultes à mystères actuels) et l'inventeur de la navigation, de l'architecture et de l'écriture hiéroglyphique. Les principaux écrivains dans cette veine étaient Artapanus, Eupolemus et Cleodemus (tous c. 100 av. J.-C.), mais leurs œuvres ne nous sont connues que par des citations égarées des premiers pères de l'Église Eusèbe et saint Clément d'Alexandrie.

Les Juifs ont également adapté la mode littéraire grecque actuelle consistant à raconter des légendes homériques et autres anciennes dans des versions romanesques «modernisées», bien assaisonnées d'élaborations romantiques de leurs propres traditions. Une paraphrase de la Genèse trouvée parmi les manuscrits de la mer Morte orne le récit biblique de plusieurs motifs folkloriques familiers. Ainsi, à la naissance de Noé, la maison est remplie de lumière, tout comme on dit ailleurs qu'elle l'a été à la naissance du roi romain Servius Tullius, de Bouddha et (plus tard) de plusieurs saints chrétiens. Lorsque la vie d'Abraham est menacée, il rêve d'un cèdre sur le point d'être abattu, un présage qui aurait présagé la mort des empereurs romains Domitien et Sévère Alexandre. (Bien que les parallèles soient de date ultérieure, ils illustrent la persistance de traditions séculaires.) La même tendance à l'élaboration fantaisiste de contes scripturaires se manifeste également dans Testaments des douze patriarches (« testaments » signifiant dernières volontés), où les vertus et les faiblesses des fils de Jacob sont illustrées par des légendes moralistes. Il y a aussi une longue paraphrase des premiers récits bibliques, attribuée à tort à Philo Judaeus, le célèbre philosophe juif alexandrin du 1er siècle de notre ère.


Le royaume hasmonéen

Après la mort d'Alexandre, l'empire a été divisé, et d'abord les Ptolémées, une dynastie égyptienne, puis les Séleucides, une dynastie syrienne, tenaient la Palestine. Antiochus IV Épiphane, un roi séleucide du IIe siècle av. J.-C., profana le Temple de Jérusalem. C'est ainsi que débuta la dynastie hasmonéenne (Maccabéenne), qui s'appropria à la fois les pouvoirs de roi et de grand prêtre. Ce règne, qui suscita le mécontentement d'autres groupes qui considéraient leurs propres prétentions faussement usurpées, dura jusqu'à ce que des luttes intestines y mettent fin. Jean Hyrcan II, un roi hasmonéen du Ier siècle av. John Hyrcanus, donné le titre d'ethnarque, a ensuite été exécuté pour trahison (30 av. J.-C.), mettant ainsi fin à la lignée hasmonéenne, mais l'indépendance juive avait pris fin par l'occupation romaine.


Portrait de Jésus Essai

Marc discute de la mort imminente : après que Jésus ait guéri la main sèche d'un homme, « Les pharisiens sortirent et tinrent immédiatement conseil avec les Hérodiens contre lui pour le faire mourir » (Marc 3:6). Ceci caractérise l'un des récits de la Passion. Dans Marc, l'auteur ne s'identifie jamais clairement, ses écrits soulignent qu'il a des connaissances sur les cultures juive, grecque et romaine (JGA 62). L'Évangile décrit Jésus comme le Messie juif et le Fils de Dieu. La période de temps pour Marc est d'environ 66-73 EC, pendant la première révolte juive contre Rome (JGA, 63).&hellip


Le mythe des origines juives de la philosophie à la Renaissance : d'Aristote à Platon

Le mythe des origines juives de la philosophie et de la science est une tradition ancienne datant de la période hellénistique. Il est né avec des érudits païens, dans le cadre du mythe gréco-hellénistique des origines orientales de la sagesse. Les érudits juifs hellénistiques ont acquis ce thème d'eux, l'ont développé davantage et l'ont transmis aux Pères de l'Église. Avec le temps, ce mythe a atteint une grande popularité parmi les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans. L'importance d'Aristote dans la culture médiévale a donné lieu à des traditions affirmant qu'il a étudié avec des sages juifs et a été profondément impressionné et influencé par les livres juifs. Certaines de ces traditions soutiennent même qu'il s'est converti au judaïsme ou qu'il est né juif. Bien que des histoires sur l'Aristote judaïsé aient continué à circuler, de nombreux récits des sources juives de Platon ont également commencé à apparaître sous diverses formes parmi les érudits chrétiens et juifs. Les histoires sur Platon ont proliféré surtout après le déclin de la tradition aristotélicienne-averroïste, lorsque des influences kabbalistiques-hermétiques ont été discernables pour la première fois dans les écrits de Ficin et de Pico della Mirandola à la fin Quattrocento.

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L'Église et les Juifs - La période hellénistique - Histoire

L'Église Primitive - 30 - 100 A.D.

Premier conflit dans le christianisme
Dans Actes 6, nous obtenons le premier signe de troubles internes. Les veuves hébraïques étaient soignées tandis que les veuves grecques étaient négligées. Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, des Juifs de tout l'empire s'étaient rendus en pèlerinage à Jérusalem pour la grande fête de la Pentecôte et avaient été témoins des événements étranges mais surnaturels décrits par Luc. Beaucoup avaient fait confiance à Jésus en tant que Messie promis et ont pris la décision de rester en Judée plutôt que de rentrer chez eux (il est possible que ces premiers croyants attendaient le retour apocalyptique de Jésus).

- Juifs hellénisés
Un grand nombre de Juifs vivaient en dehors de la Palestine au premier siècle. Ce sont les Juifs de la diaspora, la « dispersion » ou « l'exil » des Juifs à travers le monde grec - d'abord en 722 av. royaume méridional de Juda. Les vainqueurs dans les deux cas ont forcé les Juifs à être déplacés, diluant ainsi leur force nationale et culturelle. Au cours des siècles suivants, la langue hébraïque fut négligée et oubliée par ces Juifs exilés. La plupart des Juifs de la diaspora du premier siècle parlaient grec. En fait, au cours du troisième siècle avant JC, les écritures juives (Ancien Testament, OT) ont été traduites de l'hébreu en grec afin que ces Juifs de langue grecque puissent entendre et comprendre la loi de Moïse. Cette traduction célèbre est connue sous le nom de Septante (ou LXX), une référence à l'histoire légendaire selon laquelle 72 scribes traduisirent les divers textes en une période de 72 jours avec une perfection d'accord divinement inspirée.

Ces Juifs de la diaspora étaient qualifiés de « hellénisés » (« influencés par les Grecs ») par les Juifs de Palestine politiquement importants et parlant l'hébreu. Les juifs palestiniens méprisaient cette hellénisation et ces juifs hellénisés, croyant avoir compromis leur religion. Ils ne pouvaient pas parler l'hébreu, la langue de Dieu, et ils ne pouvaient pas non plus comprendre la loi de Moïse lorsqu'elle était lue en hébreu. Lorsque les Juifs hellénisés sont venus à Jérusalem, ils ont été invités à fréquenter les synagogues de langue grecque afin qu'ils puissent entendre et comprendre la lecture de Moïse. Ils n'étaient pas recherchés dans le Temple. Nous savons que les Juifs haïssaient les Samaritains et n'aimaient pas les Gentils. Luc nous dit que ce préjugé a trouvé sa place dans l'église primitive - les veuves hellénisées étaient négligées.

- Stéphane
Selon Luc, les apôtres résolvent ce problème en nommant sept hommes à de nouveaux postes de direction. Si vous regardez attentivement, vous constaterez que ces hommes sont tous des Juifs hellénisés. Les apôtres ont apparemment réalisé que la classe minoritaire avait besoin d'être représentée dans la direction de l'église. Dans le chapitre suivant, nous trouvons Etienne (l'un des sept diacres) prêchant agressivement contre les dirigeants juifs et, plus important encore, contre le culte du Temple. Les Juifs hellénisés vivant en dehors de la Judée ont été contraints de trouver un moyen plus spiritualisé d'obéir à la loi de Moïse puisqu'ils n'avaient pas accès au Temple ni au système sacrificiel. Ce judaïsme spiritualisé est attesté dans les écrits de Philon d'Alexandrie et dans les écrits de la communauté de Qumran (Les manuscrits de la mer Morte). Dans les prochains chapitres des Actes, nous voyons ces Juifs hellénisés apporter l'évangile aux Samaritains, aux Éthiopiens et à d'autres Juifs non palestiniens. La Grande Commission est étendue, mais il convient de noter que les non-Juifs continuent d'être exclus par ces évangélistes hellénisés (Actes 11:19). Il faut une personne spéciale pour pousser l'église naissante en dehors des frontières juives - Saul de Tarse est cette personne.


Nature miraculeuse de la Bible

La nature miraculeuse de la Bible a été décrite par Président M. Russell Ballard du Collège des douze apôtres :

« C’est un miracle que les 4000 ans d’histoire sacrée et profane de la Bible aient été enregistrés et préservés par les prophètes, les apôtres et les hommes d’église inspirés.

« C’est un miracle que nous ayons la puissante doctrine, les principes, la poésie et les histoires de la Bible. Mais surtout, c'est un merveilleux miracle que nous ayons le récit de la vie, du ministère et des paroles de Jésus, qui a été protégé à travers l'âge des ténèbres et à travers les conflits d'innombrables générations afin que nous puissions l'avoir aujourd'hui.

« C'est un miracle que la Bible contienne littéralement dans ses pages l'Esprit du Christ, qui convertit et guérit, qui a transformé le cœur des hommes pendant des siècles, les amenant à prier, à choisir les bons chemins et à chercher leur Sauveur.

« La Sainte Bible porte bien son nom. Il est saint parce qu'il enseigne la vérité, saint parce qu'il nous réchauffe de son esprit, saint parce qu'il nous apprend à connaître Dieu et à comprendre ses relations avec les hommes, et saint parce qu'il témoigne tout au long de ses pages du Seigneur Jésus-Christ. de la Sainte Bible », Ensign ou Le Liahona, mai 2007, 80).

Qu'enseignent ces Écritures sur la croyance des saints des derniers jours en la Bible ?


HELLÉNISME (de έλληνίζειν , « parler grec » ou « faire du grec ») :

Mot utilisé pour exprimer l'assimilation, notamment par les Juifs, de la langue, des mœurs et de la culture grecques, dès le IVe siècle av. à travers les premiers siècles de l'ère commune. Le judaïsme post-exilique a été largement recruté parmi les exilés de retour qui considéraient comme leur tâche principale de préserver leur religion non contaminée, une tâche qui nécessitait la séparation stricte de la congrégation à la fois de tous les peuples étrangers (Ezra x. 11 Néh. ix. 2) et des habitants juifs de Palestine qui n'ont pas strictement observé la loi (Esdras vi. 22 Néh. x. 29). Cette séparation était particulièrement difficile à maintenir lorsque la campagne victorieuse d'Alexandre le Grand avait lié l'Orient à l'Occident. La victoire n'était pas simplement politique. Son influence spirituelle était beaucoup plus grande. La langue grecque est devenue une langue commune pour l'Asie plus proche, et avec la langue est allée la culture grecque, l'art grec et la pensée grecque. L'influence ainsi exercée n'a pas entièrement chassé les langues locales ou la civilisation locale. L'esprit hellénique fut lui-même profondément modifié par le contact avec l'Orient et du mélange des deux naquit une culture pseudo-grecque souvent différente dans l'esprit de la vraie culture hellénique.

Sauf en Egypte, l'influence hellénique n'était nulle part plus forte que sur la rive orientale de la Méditerranée. Les cités grecques s'y élevèrent dans le prolongement ou à la place des anciennes fondations sémitiques, et changèrent peu à peu l'aspect du pays. Ces villes étaient Raphia, Gaza, Ascalon, Azotus, Jabneh, Jaffa, Césarée, Dor et Ptolémaïs. C'est surtout dans l'est de la Palestine que l'hellénisme s'est fermement implanté, et les villes de la Décapole (qui semble aussi avoir inclus Damas) étaient les centres de l'influence grecque. Cette influence s'étendit plus tard sur tout le district à l'est du Jourdain et de la mer de Génésareth, surtout à Trachonitis, Batana et Auranitis. Les villes de l'ouest de la Palestine n'étaient pas en reste. Samarie et Panias furent très tôt colonisés par des colons macédoniens. Les noms de lieux étaient hellénisés : « Rabbath-Ammon » à « Philadelphie » « Armoab » à « Ariopolis » « Akko » à « Ptolémaïs ». La même chose s'est produite avec les noms personnels : « Ḥoni » est devenu « Ménélas » « Josué » est devenu « Jason » ou « Jésus ». L'influence hellénique pénétra tout, et même dans les bastions mêmes du judaïsme, elle modifia l'organisation de l'État, les lois et les affaires publiques, l'art, la science et l'industrie, affectant même les choses ordinaires de la vie et les associations communes du peuple. .

Un coup d'œil sur les classes de mots grecs qui ont trouvé leur chemin dans l'hébreu et le judéo-araméen de l'époque, tels qu'ils ont été compilés par I. Löw (in S. Krauss, "Lehnwörter", pp. 623 et suiv.), le montre avec une grande clarté. Les hellénistes n'étaient pas confinés à la classe aristocratique, mais se trouvaient dans toutes les couches de la société juive (Wellhausen, "I. J. G." p. 194), bien que les aristocrates aient naturellement plus profité de la bonne volonté des dirigeants hellénistiques que les autres classes. Les Juifs sont ainsi devenus participants d'une culture-monde sinon d'un empire-monde. C'était une influence dénationalisante du point de vue strictement juif, c'était la principale raison de l'aversion que de nombreux enseignants juifs ressentaient pour les choses helléniques. En plus de cela, l'hellénisme dans son habit oriental n'a pas toujours été l'hellénisme de la Grèce proprement dite. C'était à certains égards une culture bâtarde. Elle conduisit ses nouveaux dévots vers les plus hautes envolées de la philosophie mais à travers les explications allégoriques qui, venant du stoïcisme, étaient appliquées à la Bible, notamment à Alexandrie, un danger réel menaçait le développement de la vie et de la pensée juives, le danger de l'antinomisme (voir Juif. Encyc. i. 630). Par l'introduction de l'art grec, une porte s'ouvrit à la débauche et à la vie tumultueuse et bien que le judaïsme fût à peine menacé par l'introduction de l'idolâtrie directe, le lien de cette culture avec le polythéisme grec sublimé devint un réel danger pour la religion juive. Cette peur bien fondée a inspiré la montée des hassidanes et explique le changement de sentiment de la part des rabbins envers l'utilisation de la langue grecque (voir La langue grecque et les Juifs). Pour cette raison, les hellénistes sont appelés υἱοὶ παράνομοι (« hommes méchants » I Macc. i. 11), ou ἄνδρες ἄνομοι καὶ άσεβεῖς (« hommes méchants et impies » ib. vii. 5). Par certains, ils sont censés être mentionnés dans le Ps. je. (« pécheurs », « moqueurs ») et cxix. (« hommes fiers ») dans Dan. xii. 10 ("les méchants" comp. xi. 14, 32).

On ne peut pas déterminer comment les premières traces de l'hellénisme se trouvent dans la littérature juive. Il a été supposé par certains que de telles traces doivent être vues dans Prov. viii., où la Sagesse est décrite, c'est l'artiste ou le maître ouvrier qui, façonné par Dieu avant le monde, a toujours été par Lui dans Son œuvre créatrice (Montefiore, "Hibbert Lectures," 1892, p. 380) par d'autres, que certains de les passages universalistes d'Isaïe ont été inspirés à cette période et le livre de l'Ecclésiaste a été suspecté de contenir des doctrines stoïciennes et épicuriennes, et même des références aux enseignements d'Héraclite. Mais ces théories sont ouvertes à beaucoup de doute, l'influence de la philosophie et de la pensée grecques est venue plus tard. On le voit dans certains des Apocryphes et dans les écrits des Juifs hellénistiques en Egypte (Cheyne, "Origin and Religious Contents of the Psalter," pp. 423 et suiv.). Les mots grecs de Daniel ne prouvent rien, car ce livre est généralement reconnu comme étant d'origine maccabéenne.

L'œuvre commencée par Alexandre le Grand fut poursuivie par les premiers Ptolémées et Séleucides, qui traitèrent leurs sujets juifs avec beaucoup de bienveillance, bien que même à cette époque le grand prêtre Onias III. lutté courageusement contre l'introduction de l'hellénisme. Mais la famille sacerdotale s'est divisée à cause des intrigues des Tobiades, surtout de Joseph et les grands prêtres, au lieu de défendre leur patrimoine, l'ont dégradé. D'une telle sorte étaient Ménélas et Jason, dont ce dernier aurait envoyé des contributions aux jeux d'Hercule à Tyr, et d'avoir construit une arène à Jérusalem, que les prêtres avaient l'habitude de fréquenter à la place du Temple (II Macc . iv. 13, 19). L'introduction des jeux grecs était particulièrement offensante pour le parti religieux, non seulement à cause de la légèreté qui s'y rattache, mais aussi parce que les participants juifs étaient obligés de dissimuler les signes de leur origine. Cette hellénisation aurait pu aller beaucoup plus loin si Antiochus Épiphane n'avait pas tenté de substituer le culte païen au culte juif. Ce faisant, il provoqua la révolte des Maccabées, ce qui était juste pour balayer la nouvelle influence du terrain. Il était cependant entré trop profondément dans la chair pour être entièrement éradiqué, bien que l'esprit nouvellement éveillé se soit avéré un contrôle efficace. Il y avait encore des grands prêtres qui dirigeaient le parti helléniste. Tel fut Alcimus, qui se rendit à Jérusalem avec Bacchide, à la tête de l'armée syrienne envoyée par le roi Démétrius. Les légendes grecques sur les monnaies juives sont devenues la règle après l'existence de spécimens d'Hérode qui remontent même à l'époque d'Alexandra Salomé. Les Hasmonéens Aristobule et Jean Hyrcan se penchaient aussi vers les Hellénistes. Mais c'est surtout avec l'avènement de l'Iduméen Hérode et de sa dynastie que l'hellénisme menaça une fois de plus de submerger la culture juive. Le théâtre d'Hérode, son amphithéâtre, son hippodrome et son palais, bien que de tels édifices existaient aussi à Jéricho, Tibériade et Tarichæa, étaient des édifices tout à fait grecs au cœur même de Jérusalem. Son Temple montrait également cette influence dans son architecture. L'inscription interdisant aux étrangers de s'avancer au-delà d'un certain point dans le Temple était en grec et était probablement rendue nécessaire par la présence de nombreux Juifs des pays de langue grecque au moment des fêtes (comp. le "murmure des Grecs contre les Hébreux , " Actes vi. 1). Les coffres dans le Temple qui contenaient les contributions en sicles étaient marqués de lettres grecques (Sheḳ. iii. 2). Il n'est donc pas étonnant qu'il y ait eu des synagogues des Libertins, des Cyréniens, des Alexandrins, des Ciliciens et des Asiatiques dans la Ville Sainte elle-même (Actes vi. 9).

C'est pourtant à Alexandrie que l'hellénisme juif atteignit son plus grand développement. Ici, libéré des liens nationaux qui le tenaient fermement à la tradition en Palestine, le judaïsme hellénistique devint plus hellénistique que juif (voir Alexandrie). Il n'est pas vrai de dire avec Güdemann ("Monatsschrift," xlvii. 248) que l'hellénisme n'a pas eu d'influence appréciable sur le développement du judaïsme son influence a été appréciable pendant de nombreux siècles mais il a été chassé du camp juif par le sentiment national suscité dans les révoltes des Maccabées et de Bar Kokba, et en faisant le pont entre le judaïsme et le christianisme, elle perdit toute influence permanente qu'elle aurait pu avoir. Depuis lors, même en Egypte, patrie classique de l'hellénisme, se sont épanouies des communautés rabbiniques juives qui n'ont porté aucune trace perceptible du mouvement qui a fait la grandeur d'Alexandrie.

La littérature juive hellénistique est la meilleure preuve de l'influence exercée par la pensée grecque sur les « gens du livre ». Le premier besoin urgent des Juifs hellénistiques d'Alexandrie était une traduction grecque de la Bible hébraïque. Les étranges légendes qui sont liées à l'origine de cette traduction, et qui remontent à la Lettre d'Aristée, sont discutées sous Aristeas et Bible. Il était hautement estimé par les Juifs hellénistiques Philon ("De Vita Moysis," ii., § 67) appelle les traducteurs non seulement ἑρμηνεῖς, mais ίεροφάνται καὶ προφῆται, qui a participé à l'esprit de Moïse. Même les enseignants palestiniens aux préjugés l'ont accepté et ont loué la beauté de la langue grecque (Soṭah vii. 3 Meg. i. 9). Ils ont permis aux filles de l'étudier et ont déclaré que c'était la seule langue dans laquelle la Torah pouvait être traduite (Yer. i. 1). Les Juifs se sont appelés Palestiniens en religion, mais Hellènes dans la langue (Philo, "De Congressu Quærendæ Erud." § 8), et les termes ("nous") et Ἑβραῖοι ("les Hébreux") ont été mis en contraste (idem, "De Confusione Linguarum », § 26). Les vrais Hellènes, cependant, ne pouvaient pas comprendre le grec de cette Bible, car il était mêlé à de nombreuses expressions hébraïques, et des significations entièrement nouvelles étaient parfois données aux expressions grecques. D'autre part, le judaïsme n'a pu apprécier longtemps le trésor qu'il avait acquis dans la Bible grecque, et la conservation de la Septante est due à l'Église chrétienne, qui a d'abord été fondée parmi les peuples de langue grecque. L'église mère n'a pas complètement abandonné la traduction grecque de la Bible, elle a simplement tenté d'empêcher les chrétiens d'en forger une arme. Après le deuxième siècle, il a cherché à remplacer la Septante par des traductions plus correctes. Aquila, un prosélyte juif, s'efforça de mettre fin à toutes les querelles avec les chrétiens en suivant servilement l'hébreu original dans sa nouvelle traduction. Comme il devenait évident que la controverse ne pouvait être terminée de cette manière, les Juifs cessèrent de se disputer avec les Chrétiens au sujet de la vraie religion et interdirent l'étude du grec. Ils déclarèrent que le jour où la Bible avait été traduite en grec était aussi fatidique que celui où le veau d'or avait été adoré (Soferim i.) Ta'an 50b) et ils désignèrent le 8 ebet comme jour de jeûne pour l'expiation de cette offense. Non seulement l'étude de la Bible grecque était interdite, mais aussi l'étude de la langue et de la littérature grecques en général. Après la guerre avec Titus, aucun Juif n'a été autorisé à permettre à son fils d'apprendre le grec (Soṭah ix. 14), les enseignants palestiniens ont sacrifié sans hésitation la culture générale afin de sauver leur religion.

La littérature hellénistique, cependant, était pour l'instant un facteur intellectuel trop important pour être entièrement mis de côté dans la diaspora. Aucune ligne de démarcation forte n'a été tracée entre les livres sacrés écrits à l'origine en hébreu et ceux écrits en grec parce que les premiers n'étaient également disponibles que dans des traductions grecques. Les versions grecques de divers livres sacrés ont été acceptées, comme le livre grec d'Ezra, ainsi que les ajouts grecs à Esdras et aux livres d'Esther et de Daniel, la prière de Manassé, le livre pseudépigraphique de Baruch et l'épître de Jérémie.

Les Juifs hors de Palestine étaient si différents des peuples au milieu desquels ils vivaient qu'ils devaient attirer l'attention. Les coutumes juives étaient étrangères aux étrangers, et leurs observances religieuses provoquaient la dérision des Grecs, qui exprimaient leurs vues dans des allusions satiriques à l'histoire juive, ou même dans des inventions malveillantes. C'est surtout en Egypte que les Juifs trouvèrent de nombreux ennemis parmi les lettrés de l'écriture grecque. Au premier rang d'entre eux se trouvait le prêtre égyptien Manéthon, à l'époque de Ptolémée II, Philadelphe (285-247 av. Josèphe ("Contra Ap." ii., §§ 14, 36) et Eusèbe ("Hist. Eccl." ix. 19) mentionnent comme adversaire des Juifs un certain Apollonius Molo. Des fragments de l'œuvre d'un certain Lysimaque traitant de l'Exode sont mentionnés par Josèphe (ib. i, §§ 34-35), également un fragment de Cheremon (ib. i, §§ 32-33), un prêtre égyptien ainsi qu'un philosophe stoïcien, qui a également traité, dans son « Histoire égyptienne », du même sujet. Le plus intéressant, multiple et indigne de confiance de tous les opposants aux Juifs d'Alexandrie était Apion, dont les attaques ont été repoussées par Josèphe dans le tract cité ci-dessus.

Il y avait beaucoup de Juifs hellénistiques qui allaient au-delà des limites de leur propre littérature et imitaient les œuvres des écrivains grecs dans le domaine de l'histoire et de la poésie. Les productions historiques les plus importantes de ce genre sont les fragments d'ouvrages historiques juifs et samaritains conservés par Alexandre Polyhistor et par les Pères de l'Église Clément d'Alexandrie et Eusèbe (voir en particulier Freudenthal, "Hellenistische Studien," Nos. i, ii., Breslau, 1875). Ces histoires étaient destinées non seulement aux Juifs, mais aussi aux païens instruits qui connaissaient le grec. A l'instar des chronologues alexandrins, Demetrius, un Juif vivant en Egypte sous Ptolémée II, écrivit un ouvrage sur les rois juifs (Περὶ τῶν ἐν τγ Ἰουδαία Βασιλέων, Clemens Alexandrinus, i. 21, 141). Bien que les fragments de cette histoire qui ont été conservés traitent principalement de Jacob, Moïse, etc., et ne contiennent aucune allusion aux rois juifs, il n'y a aucune raison de douter de l'exactitude du titre. Demetrius se souciait moins des faits que de la chronologie des divers événements qu'il traitait, même en ce qui concerne la vie de Jacob. (Pour une excellente restauration de ce texte, voir Freudenthal, l.c. p. 219-223, comp. pp. 35-82 Schurer, "Gesch." pp. 349-351 Hilgenfeld, dans "Zeit. für Wissenschaftliche Theologie," 1897, xviii. 475.) Le Judean Eupolemus est plus concerné par la narration d'événements dans son livre "Sur les rois de Judée", dont des fragments, mêlés à des travaux d'une autre main, ont également été conservés par Alexandre Polyhistor. Bien qu'Eupolemus fonde son récit sur les récits bibliques, il s'appuie sur d'autres traditions, ainsi que sur son imagination. Le juif égyptien Artapanus adopte la méthode de fabrication de l'histoire qui était populaire à Alexandrie. Il transforme « Moïse » en « Musæus », maître d'Orphée, conquérant des Éthiopiens, et inventeur des hiéroglyphes, de la philosophie et de bien d'autres choses. Tout ce qui est grand et splendide en Egypte est attribué à Moïse, qui apparaît comme le plus grand bienfaiteur de ce pays. Par ce moyen, l'auteur a cherché à contrecarrer l'inimitié que les Égyptiens et les Grecs d'Égypte montraient envers les Hébreux pour cette raison, Moïse est décrit comme ayant fondé la religion égyptienne, introduit la circoncision parmi les Égyptiens, divisé le pays en nomes, etc.

L'ouvrage « Sur les Juifs », attribué à Aristeas, vise également à glorifier le judaïsme aux yeux des païens l'histoire de Job est ici contée avec de nombreuses élaborations (par exemple., Job s'appelait autrefois « Jobab » Gen. xxxvi. 33). Cette interprétation peut s'expliquer par la similitude en grec entre les deux noms. Des fragments de deux historiens samaritains ont également été conservés par les hellénistes. Josèphe ("Ant." i. 15) fait référence à un Samaritain (cité aussi par Eusèbe, "Præparatio Evangelica," ix. 20) qui, sous le nom de Κλεόδημος ὁ προφήτης ὅ , raconte l'histoire de trois fils d'Abraham et Ketura qui a rejoint Hercule dans une campagne contre la Libye. Des passages d'une autre chronique samaritaine anonyme ont été combinés par Alexandre Polyhistor avec des extraits de l'œuvre d'Eupoléme, mentionnée ci-dessus. Freudenthal (l.c. p. 82-103, 207 et suiv., 223-225), en séparant ces passages, qui sont conservés dans Eusèbe (l.c. ix. 17-18), a fait sortir l'ordre de la confusion. Jason de Cyrène (l'auteur de II Maccabées), l'auteur de III Maccabées et Philon d'Alexandrie doivent être inclus parmi les écrivains hellénistiques qui ont traité de l'histoire juive ultérieure.

Jason de Cyrène, qui, selon Niese, vécut au IIe siècle av. , a écrit un ouvrage en cinq livres, dont l'auteur de II Maccabées (en prenant sa propre déclaration dans ii. 23-28) a fait des extraits s'élevant en quantité à environ un cinquième de l'original. La partie historique proprement dite de II Maccabées (ii. 19-xv. 39) raconte l'histoire des Juifs depuis la fin de Séleucos IV., le règne de Philopator (175 av. J.-C.) jusqu'à la victoire de Judas Maccabée sur Nicanor (mars 160 av. ), il couvre donc à peu près la même période que I Maccabees, et la question de sa fiabilité a été vivement débattue. Malgré son caractère rhétorique, certaines parties peuvent encore être utilisées comme sources historiques authentiques. Il doit avoir été écrit avant 70 de notre ère (bien que la date de Niese, 125-124 av. Le style rhétorique du grec dans lequel il est écrit exclut la probabilité qu'il s'agisse d'une traduction d'une autre langue. Les deux lettres de juifs palestiniens qui, invitant les Grecs à la célébration de Hanoukka, servent d'introduction au livre (i. 1-10a, i. 10b-ii. 18), n'ont aucun lien par ailleurs avec son contenu, et ont été apparemment ajouté plus tard (comp. Abrahams dans "JQR" xiii. 508 et suiv.).

III Les Maccabées, une histoire simplement dans la forme, est une histoire fictive. Il raconte une prétendue tentative de Ptolémée IV, Philopator d'entrer dans le Temple, et raconte qu'en vain, il a ordonné une persécution des Juifs d'Alexandrie, bien qu'ils ne soient en aucun cas responsables de l'échec de ses plans. La persécution, cependant, échoua, car deux anges engourdissaient le pouvoir du roi et de son armée, tandis que cette dernière était foulée aux pieds par ses propres éléphants. Le roi céda alors à l'égard des Juifs et leur permit de tuer leurs compatriotes infidèles qui avaient fait croire que son échec à entrer dans le Temple de Jérusalem était imputable aux Juifs d'Alexandrie.

Le philosophe Philon appartient aussi en un certain sens aux historiens hellénistiques. Il entreprit la tâche de montrer comment Dieu avait constitué le monde matériellement et spirituellement à travers la Création et la Loi ("De Opificio Mundi" comp. "De Abrahamo", i. "De Præmiis et Pœnis", i. "De Vita Moysis, " II., § 8) et à travers l'histoire des Patriarches. Il décrit dans cinq livres, dont deux, "In Flaccum" et "De Legatione", ont été conservés, la persécution des Juifs sous Caligula. En guise d'introduction, il traite également des persécutions de Séjan sous le règne de Tibère.

Thallus wrote a chronicle of the world from the Creation down to about the time of Tiberius. He may be identical with the Samaritan Thallus mentioned by Josephus ("Ant." xviii. 6, § 4). Josephus, the foremost Jewish historian, must also be named here. His Ἰουδαïκὴ Ἀρχαιολογια is a narrative of Jewish history from its beginning down to his own time. His object in writing this work in Greek was to win the respect of the educated Romans for the conquered Jewish people. His other large work, "De Bello Judaico," is an inflated and not always sincere account of his own experiences (See Josephus, Flavius). His contemporary Justus of Tiberias dealt with the same subjects, but less successfully, and his works have therefore not been preserved.

In the field of poetry only the epic and the drama were cultivated, traces of which, but no fully developed products, are found in ancient Hebrew literature. The poem of a certain Philo, on Jerusalem (Περὶ τὰ Ἱεροσόλυμα), must be classed as an epic but only three fragments of it (given by Eusebius, "Præparatio Evangelica," ix. 20, 24, 37) have beenpreserved. These treat of Abraham, Joseph, and the fountains and conduits of Jerusalem, in hexameters that betray the author's complete ignorance of the laws of scansion. This Philo is probably identical with the Φίλων ὁ Πρεσβύτερος mentioned by Josephus ("Contra Ap." i., § 23). Josephus takes him to be a pagan, but a pagan could hardly have written such slipshod hexameters. (On Philo's poem see Franz Delitzsch, "Gesch. der Jüd. Poesie," 1836, pp. 24, 209.) A similar poem on Shechem, by the Samaritan Theodotus, of which a long fragment has been preserved by Eusebius (l.c. ix. 22), recounts the history of the city according to the Bible, with various amplifications from other traditions and from Greek mythology.

There was also a dramatist named Ezekielus among the Hellenists, mentioned by Clement of Alexandria ("Stromata," i. 23, 155) and Eusebius (l.c. ix. 29, § 14). Under the title Ἐξαγωγή, extracts from a single work of his, dealing with the Exodus, have been preserved by the Church Fathers mentioned above. His power of imagination was very poor and he appears to have depended chiefly upon the Bible for his material. The verse-form, however, is fairly good.

Considering the chasm between the Jews and the pagans, it is remarkable with what zeal and cleverness the Hellenistic Jews sought under pagan masks to make propaganda for Judaism. They wrote works in the name of pagan authorities, and these stole their way into the circle of pagan readers. As forgeries of this kind were common in the Hellenistic period, no blame attached to any famous man for having committed them, and the Jews could not be expected to be superior to their time. The Sibylline Books are distinguished from all other works of this kind by their loftiness of purpose. It was their avowed object to reform paganism while other contemporaneous works were merely intended to glorify the Jewish name the former endeavored to act as Jewish missionaries, while the latter sought merely to make an impression. Collections of the Sibylline Oracles were kept in different places they were an easy medium for religious propaganda, and Hellenistic Judaism, subsequently also Christianity, made clever use of them. The ancient Sibyl was made to address the pagans in Greek hexameters, threatening dire punishment for pagan idolatry and pagan vices, and promising forgiveness for repentance and conversion. The collection of the Sibyllines was made from the most diverse sources.

The earliest sentences, aside from a few pagan oracles, are chiefly Jewish in form, while most of the later ones are of Christian origin. The greater part of the fifth book of the Sibylline Oracles is probably of Jewish origin, with Christian interpolations that can not be in all cases distinguished. The dates which are assigned to some of the oracles vary between the first century C.E. and the time of Hadrian. It is difficult to distinguish the Jewish passages in books i.-ii., xi.-xiv. The Church Fathers quote an apocalyptic work belonging in this category, which they ascribe to the Median Hystaspes. Jewish and Christian apologists often quote verses by Greek poets that are marked by a pure religious insight. While some of these lines are genuine, and are merely cleverly interpreted, others are unmistakable forgeries. Most of them occur in the writings of Clement of Alexandria and in the pseudo-Justinian work "De Monarchia." Both authors drew from the same source, the work of Hecatæus on Abraham, as Böckh has shown. Schürer places these forgeries as early as the third century B.C. ("Gesch." i. 453-461).

A work, "On the Jews," or "On Abraham," under the name of "Hecatæus of Abdera," is quoted by Aristeas, Josephus, Clement of Alexandria, and Origen. The book from which they quoted may have contained genuine extracts from this Hecatæus, traces of whose work are found in Diodorus Siculus. It appears from the extant fragments of the spurious work that the life of Abraham served as the point of departure for a glorifying description of Judaism. To this class also belongs the Letter of Aristeas to Philocrates on the Greek translation of the Jewish law. The letter probably originated about 200 B.C. (Schürer, "Gesch." i. pp. 466-473). It is difficult to form any opinions on the Ποίημα Νουθετικόν, assigned to the ancient gnomic poet Phokylides of Miletus (6th cent. B.C. ). It includes, in 230 hexameters, maxims of various kinds, which, as far as their contents are concerned, closely follow the Old Testament, especially the Pentateuch it contains even many verbal reminiscences of the Biblical commandments. Bernays assumed that the author was a Jew, but Harnack believes that he was a Christian. In general, the poem lacks both Jewish and Christian characteristics. If its author was a Jew he nevertheless avoided everything that might offend a pagan reader. It should be assigned rather to the first century C.E. (published with notes by Bergk, "Poetæ Lyrici Græci," 3d ed., iii. 450-475). A collection of maxims, ascribed to a certain "wise Menander," was published by Land (1862), from a Syriac manuscript in the British Museum this must be classed with the Jewish Wisdom literature. Smaller, and probably of Jewish origin, are the so-called "Heraclitic Letters" (ed. Bernays, 1869), and a "Diogenes Letter" (in Bernays, "Lucian und die Kyniker," 1879, pp. 96-98 Schürer, l.c. pp. 478-483). On a freedman, Cæcilius of Calacte, probably of Jewish origin, who lived as rhetor in Rome, see Jew. Encyc. iii. 482.

Greek ethics cast in the mold of the Jewish Wisdom literature is presented in the Wisdom of Solomon. Solomon appears as the, speaker, addressing a hortatory discourse to his royal colleagues who rule over the heathen peoples. He shows them the folly of impiety, and especially of idolatry, and exhorts them to follow true wisdom and to serve God. Although the author may have addressed himself principally to Jewish readers, yet the descriptions of the dangers of impiety and the folly of idolatry presuppose also a pagan audience, or one that included at least Jews who had adopted pagan practises. In his conception of Wisdom he follows Prov. viii. and ix. andEcclus. (Sirach) xxiv. but Wisdom becomes in his hands an independent being, existing apart from the Deity, and, in a way, acting as the mediator between the divine activity and the world. The terms in which he describes this mediation show the influence of Greek philosophy, especially of Stoicism, recalling the doctrine of divine reason immanent in the world. The book follows the Platonic psychology, according to which the soul has an independent existence, living only for a time in the earthly house of the body, that crumbles again into dust. The author was probably an Alexandrian Hellenist who took up the thought that was subsequently further developed by Philo (see Wisdom, Book of).

Although the author of the Wisdom of Solomon touches upon Greek philosophy, he yet remains within the limits of the Palestinian Wisdom literature. But Aristobulus was a full-fledged Alexandrian, thoroughly acquainted with Greek philosophy and accepting it. He was a contemporary of Ptolemy VI., Philometor, living about 17O—15O B.C. He wrote a voluminous work on the Mosaic laws, which was not a commentary but a free paraphrase of the text of the Pentateuch, together with a philosophic explanation of its laws. He directly addresses Ptolemy Philometor and an exclusively pagan audience. He undertakes to show that the Peripatetic philosophy was influenced by the Pentateuch and the Hebrew Prophets (Clement of Alexandria, "Stromata," v. 14, 97) he essays to prove that all the Greek philosophers and many Greek poets, as well as Aristotle, borrowed from the Pentateuch, and that the entire Greek culture is derived from the Old Testament. He especially endeavors to remove from the Old Testament conception of God the reproach of anthropomorphism by explaining the anthropomorphic allusions as symbols for spiritual relations. There is no reason for doubting the genuineness of this work of Aristobulus, as both older and more recent authorities have done, since it belongs both in thought and in expression to Hellenistic literature. The interspersed Greek verse, which is obviously spurious, but which Aristobulus certainly regarded as genuine, was inserted in agreement with a practise general in Hellenistic literature, so that its presence is no argument against the genuineness of the work (see Jew. Encyc. ii. 97).

The so-called Fourth Book of Maccabees contains a philosophical discourse which, on account of its edifying character, may also be called a sermon, although it was probably not delivered in a synagogue, its theme being a philosophical proposition. It derives its name from the fact that it refers to the execution of a mother and her seven sons, as related in II Macc. vii., and endeavors to prove by the principles of argumentation followed by Greek rhetoricians that pious reason is able to conquer all emotions. In his religious convictions the author is entirely a Jew. Although he uses the Greek terminology in unfolding his doctrine of God, his views are wholly Biblical.


The Scribes Discover Greek Logic

Without question, Hellenization had a dramatic impact on the Jews as a whole, leaving no area of life untouched. However, the effects of Greek culture on the Jews' religion were most significant&mdashin three specific areas. First, as amazing as it sounds, the priesthood's response to Hellenism was outright acceptance&mdashand, as we will see, not without considerable consequences. Second, Hellenization led to the rise of a Nouveau religious element&mdash the Hasidim, a grassroots movement of pious Jews who stood for the &ldquoold time&rdquo religion of Moses and the prophets.

Third, in the case of the scribes, the effects of Greek culture were subtle, yet equally profound. Though no longer functioning as an organized body (such as through the Great Assembly) the sopherim continued to be held in high regard. They continued in their study of the Scriptures, passing on their esoteric knowledge to eager students. For the most part, the scribes resisted the liberal ideas of Hellenism, finding them contrary to Scripture. But then, there was Greek logique&mdashutterly irresistible to the scholarly mind of the scribe. Of this time, John Phillips writes that while many Jews, such as those of the Aaronic priesthood, &ldquobecame outright Hellenists and openly embraced the liberal ideas of the day,&rdquo the Jewish scholars &ldquoadded new ideas to their approach to biblical truth. Ils replaced the old and approved allegorical approach with a new, exciting logical approach.&rdquo It would not be long, he adds, &ldquobefore a lush new tangle of exegetical undergrowth began to emerge to add to the already spreading&rdquo oral tradition (Exploring the World of the Jew, pp. 34-35 emphasis added).

Further tracing the development of the oral law to the time of Greek influence, Phillips makes this telling statement: &ldquoIt was in the [oral commentaries of the] Midrash&rdquo&mdashwhich first appeared following the time of Ezra&mdash &ldquothat the seeds of [what would become] the Talmud were sown. In the conquests of Alexander the Great and the subsequent Hellenizing of the world, the Jews faced a tremendous survival challenge. The naive and artless interpretations of the [written] Torah, offered by the Midrach, would no longer suffice in an age of intellectual vigor [liberal thinking]. The rabbis [scribes] began to add Greek reasoning to biblical revelation. Le résultat était le Michna,the work of a new set of Jewish scholars known as the Tannas&rdquo (pp. 58-59 emphasis added see Appendix One). Michna means &ldquoteachings.&rdquo It is derived from the Hebrew root shanah, which originally meant &ldquoto repeat&rdquo&mdashas in orally passing on a teaching. Composing a major portion of the Talmud, Michna&mdashas &ldquothe oral doctrine from the earliest Midrash of the Sopherim&rdquo&mdashis used generally to &ldquodesignate the law which was transmitted orally&rdquo (The Jewish Encyclopedia, &ldquoMishnah&rdquo). Tannas is Aramaic and, not surprisingly, means &ldquorepeaters.&rdquo

Continuing Phillips' quote: &ldquoInstead of the allegories and homilies of the Midrash, the Tannas employed logic and reasoning borrowed from the Greeks. Like the Midrash, [the Mishnah that developed] was a somewhat jumbled exposition of truth, and, like the Midrash, it kept on diluting the Word of God with liberal quantities of fallible human opinion&rdquo (p. 59 emphasis added). &ldquoThe artless commentaries of the Midrash&rdquo&mdashthe simple, oral exegesis of Scripture&mdash&rdquowere [during the time of Ptolemaic rule of Judah] seen by the Jews as inadequate in an age of Greek enlightenment. Adding Greek logic to their hermeneutics, the rabbis [scribes] overhauled their views and developed the Mishnah&rdquo (p. 63 emphasis added).

By &ldquoartless,&rdquo Phillips suggests that the scribes' midrashim were, as yet, uncontrived. They were genuine attempts to explain the Scriptures. But the idea of a so-called &ldquooral law&rdquo was plus contrived. In fact, with religious constraints cast off, new ideas found fertile ground among these Jewish scholars. Thus, while outwardly supporting the Scriptures and resisting Hel-lenization, the scribes could justify virtually any doctrine by making the claim that it was part of an esoteric oral tradition&mdashhidden all along in the depths of the written Torah.


Jew and Gentile in the Ancient World : Attitudes and Interactions from Alexander to Justinian

Relations between Jews and non-Jews in the Hellenistic-Roman period were marked by suspicion and hate, maintain most studies of that topic. But if such conjectures are true, asks Louis Feldman, how did Jews succeed in winning so many adherents, whether full-fledged proselytes or "sympathizers" who adopted one or more Jewish practices? Systematically evaluating attitudes toward Jews from the time of Alexander the Great to the fifth century A.D., Feldman finds that Judaism elicited strongly positive and not merely unfavorable responses from the non-Jewish population. Jews were a vigorous presence in the ancient world, and Judaism was strengthened substantially by the development of the Talmud. Although Jews in the Diaspora were deeply Hellenized, those who remained in Israel were able to resist the cultural inroads of Hellenism and even to initiate intellectual counterattacks.


Feldman draws on a wide variety of material, from Philo, Josephus, and other Graeco-Jewish writers through the Apocrypha, the Pseudepigrapha, the Church Councils, Church Fathers, and imperial decrees to Talmudic and Midrashic writings and inscriptions and papyri. What emerges is a rich description of a long era to which conceptions of Jewish history as uninterrupted weakness and suffering do not apply.


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