Eschyle

Eschyle

Eschyle (vers 456 avant notre ère) était l'un des grands écrivains de la tragédie grecque dans l'Athènes classique du 5ème siècle avant notre ère. Connu comme « le père de la tragédie », le dramaturge a écrit jusqu'à 90 pièces, remportant avec la moitié d'entre elles les grands festivals athéniens du théâtre grec. Son œuvre la plus célèbre est peut-être Prométhée lié qui raconte le mythe du Titan puni par Zeus pour avoir offert à l'humanité le don du feu. Toutes ses pièces survivantes sont encore jouées aujourd'hui dans les théâtres du monde entier. Innovateur du genre, Eschyle aurait qualifié son œuvre de «morceaux de la fête d'Homère».

La vie d'Eschyle

5ème siècle avant notre ère Athènes a été bénie avec trois grands tragédiens : Eschyle, Euripide (c. 484 - 407 avant notre ère) et Sophocle (c. 496 - environ 406 avant notre ère). L'aîné des trois, Eschyle est né à Eleusis en c. 525 avant notre ère. Le père d'Eschyle était Euphorion, et des sources anciennes affirment que la famille appartenait à l'aristocratie. Vivant à travers les guerres perses, Eschyle a presque certainement participé à des batailles aussi célèbres et décisives que Marathon et Salamine. Son frère Kynegeiros a été tué lors de la première bataille et son autre frère Ameinias a combattu lors de la seconde. L'épitaphe d'Eschyle, qui aurait été rédigée par lui-même, ne mentionnait rien de son succès en tant que dramaturge, mais seulement qu'il avait combattu à Marathon. Ces expériences et la transformation de la structure politique d'Athènes alors qu'elle s'engageait sur la voie de la démocratie ont fortement influencé le travail des dramaturges.

Les pièces d'Eschyle étaient réputées pour leurs costumes extravagants et leur utilisation d'images saisissantes.

D'autres extraits de biographie, qui ont survécu depuis l'antiquité, révèlent qu'Eschyle a déjà été poursuivi pour avoir révélé des détails sur le culte secret des mystères d'Eleusis, mais a réussi à prouver son innocence. Quelque temps après 458 avant notre ère, Eschyle se rendit en Sicile, visitant Syracuse à l'invitation de Hiéron I, et vers 456 avant notre ère, il mourut sur l'île de Gela. Les pièces d'Eschyle étaient déjà reconnues comme des classiques et leurs représentations publiques bénéficiaient de privilèges particuliers. Son fils Euphorion et son neveu Philocles sont tous deux devenus des dramaturges de renom.

Eschyle l'innovateur

Une tragédie grecque était généralement jouée lors d'importantes fêtes religieuses telles que la City Dionysia, où trois dramaturges ont chacun écrit trois pièces tragiques et une pièce de satyre pour concourir pour un prix. Les pièces de tragédie étaient limitées par certaines conventions : le thème était presque toujours mythologique avec des éléments de religion et d'affaires familiales, le nombre d'acteurs pouvant avoir des rôles parlants était limité (bien qu'ils puissent jouer plusieurs personnages), un chœur se composait de 12 ou 15 chanteurs , et tous les acteurs étaient des hommes portant des masques.

Dramaturge innovant, Eschyle était, selon Aristote, responsable de l'ajout d'un deuxième acteur pour les rôles mineurs et, en incluant plus de dialogues dans ses pièces, il a tiré plus de drame des histoires séculaires si familières à son public. Eschyle est également crédité comme le premier à utiliser le ekkyklema, une plate-forme sur roues utilisée pour changer de décor de scène, et le mécanique, un dispositif de grue utilisé pour soulever des acteurs. Il était également connu pour ses créations de costumes extravagantes et son utilisation d'images saisissantes.

Les histoires des pièces d'Eschyle illustrent qu'il n'y a pas d'échappatoire aux mauvaises actions de ses ancêtres et au châtiment divin. D'autres thèmes qui attiraient Eschyle étaient le conflit entre l'individu et l'État, entre les humains et les dieux, et contre le vieil ennemi du Temps. Un autre fil conducteur qui traverse le travail d'Eschyle est sa considération de la menace pour la raison et la persuasion que la violence apporte.

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Comme les pièces étaient soumises à la compétition par groupes de quatre (trois tragédies et une pièce de satyre), Eschyle portait souvent sur un thème entre les pièces, créant des suites qui suivaient plusieurs générations d'une même famille. Une de ces trilogies thématiques est Agamemnon, Les porteurs de la libation (ou Cheoephori), et Les Furies (ou Euménides), connus collectivement sous le nom de Orestie. Ce modèle de trilogie serait copié par des dramaturges contemporains et ultérieurs et contribua à faire gagner à Eschyle sa réputation de fondateur de la tragédie grecque telle que nous la connaissons aujourd'hui.

Uvres d'Eschyle

Eschyle a écrit entre 70 et 90 pièces, dont six ou sept subsistent dans leur intégralité ainsi que divers fragments d'autres, notamment Les pêcheurs au filet (Diktyoulkoï) et Les spectateurs au Jeux Isthmiques (Isthmiastai). Sa première pièce a été présentée en c. 499 avant notre ère et il a remporté sa première des 13 victoires du festival en 484 avant notre ère. Ses pièces survivantes complètes sont :

  • Les Perses (472 avant notre ère) - situé après la victoire grecque (moins d'une décennie plus tôt) sur les Perses à Salamine et le retour de Xerxès en Perse.
  • Sept contre Thèbes (467 avant notre ère) - sur les Labdacides maudits et le siège de Thèbes. C'est le troisième volet d'une trilogie qui comprend Laïus (partie I) et Œdipe (Partie II).
  • Suppliants (date inconnue mais après Sept contre Thèbes, peut-être c. 463 avant notre ère) - sur le mythe des Danaïdes. D'abord dans une trilogie, maintenant perdue, connue sous le nom La trilogie Danaïde, la partie II étant Les Egyptiens et partie III Les Danaïdes.
  • Orestie (458 avant notre ère) - une trilogie sur les conséquences de la guerre de Troie comprenant Agamemnon, Les Les porteurs de la libation (Choephori), et Les Furies (Euménides). Protée, la pièce satyrique qui l'accompagne, ne survit pas.
  • Prométhée lié (vers 457 avant notre ère) - cette pièce est contestée par certains érudits comme l'œuvre d'Eschyle et elle a peut-être été mise en scène par Euphorion au nom de son père. Il traite de la punition par Zeus du Titan Prométhée, qui a volé le feu des dieux et l'a offert à l'humanité. C'est la première partie d'une trilogie dont la partie II est Prométhée non lié et partie III Prométhée le porteur du feu, les deux ne survivent plus que par fragments.

Ci-dessous, une sélection d'extraits des œuvres d'Eschyle :

Voici Prométhée, le rebelle :

Clouez-le au rocher, sécurisez-le sur ce sommet imposant

Rapide dans la prise inébranlable des chaînes en adamantin.

C'est ton trésor qu'il a volé, la splendeur fleurie

Du feu tout-mode, et a donné aux hommes - une offense

Intolérable aux dieux, pour lesquels il doit maintenant souffrir.

(La force parle, Prométhée lié, lignes 5-10)

Le bronze, le fer, l'argent, l'or cachés au fond - qui d'autre

Mais je peux prétendre les avoir trouvés en premier ? Personne, à moins

Il parle comme un imbécile. Alors, voici toute la vérité en un mot :

Toutes les compétences humaines et la science étaient le don de Prométhée.

(Prométhée parle, Prométhée lié, lignes 499-502)

C'est désormais chose faite : la menace fait place à la performance.

La terre bascule; tonnerre, résonnant des profondeurs,

Des rugissements en réponse ; des éclairs ardents se tordent et clignotent.

La poussière danse dans une fontaine tourbillonnante;

Les explosions des quatre vents s'affrontent ensemble,

Mettez-vous en rang pour la bataille;

Ciel et mer font rage indistinctement.

Le cataclysme s'avance visiblement sur moi,

Envoyé par Zeus pour me faire peur.

(Prométhée parle, Prométhée lié, lignes 1076-85)

Mai meurtre et dévastation

Ne viens jamais déchirer cette ville,

Mettre une épée dans la main d'Arès, père des larmes,

Pour bannir la danse et la musique

Avec le cri de la guerre civile.

(Refrain, Les suppliants, lignes 674-678)

Et les troubles suivaient comme une mer faisant rouler ses vagues en avant ;

L'un casse, et il soulève le suivant, trois entassés ensemble,

Dont le flot bouillonne autour de la coque de notre ville ;

Et notre barrière entre la vie et la mort

n'est pas plus que la largeur d'un mur;

Je crains pour Thèbes et sa lignée de rois,

De peur que tous soient submergés ensemble.

(Refrain, Sept contre Thèbes, lignes 758-64)

Hélas pour le nom honoré de la Perse !

Hélas pour tout ce noble hôte,

La fleur de la virilité, la vantardise de l'Asie,

Notre terre pleure les hommes qu'elle a enfantés,

Abattu pour Xerxès, qui a nourri

Les mâchoires affamées de l'enfer avec les morts persans.

(Refrain, Les Perses, lignes 910-17)


Eschyle est né dans une famille athénienne noble et riche de la ville grecque d'Eleusis. Son père était Euphorion, un homme riche de la classe supérieure. Eschyle&# x0027s l'éducation comprenait les écrits d'Homère (poète grec qui a vécu pendant les années 800 avant notre ère et a écrit le Iliade et le Odyssée ). En fait, c'est Homère qui s'est avéré le plus inspirant pour Eschyle lorsqu'il a commencé à écrire à l'adolescence. Il a inscrit ses tragédies au concours annuel d'Athènes et a remporté son premier prix en tant que jeune adulte en 484. avant notre ère Les écrits d'Eschyle étaient fortement athéniens et riches d'une autorité morale. Il a remporté treize fois la première place du concours d'Athènes !

En tant que jeune homme, Eschyle a vécu de nombreux événements passionnants dans l'histoire d'Athènes. Politiquement, la ville a subi de nombreuses réformes constitutionnelles résultant en une démocratie. Eschyle est devenu soldat et a participé à faire reculer une invasion perse à la bataille de Marathon (490 avant notre ère ). Néanmoins, les pièces d'Eschyle ont laissé une plus grande marque dans l'histoire grecque que n'importe laquelle de ses réalisations au combat.


Pourquoi Eschyle compte toujours aujourd'hui

Un eschylus est considéré comme le plus grand des dramaturges grecs. Le sien Orestie reste l'un des rares classiques tripartites de la littérature occidentale, une pièce et son triple mouvement servent de fenêtre émouvante sur la progression et le développement de la littérature et de la conscience antiques. C.J. Herington a soutenu que le Orestie comprend « une montée progressive du tourment, à travers les tests, vers la lumière ».

Pourquoi Eschyle est-il l'apogée de la tradition dramatique grecque, et pourquoi est-il si important ? D'une part, Eschyle est grand parce que son œuvre est la manifestation d'une longue tradition littéraire et philosophique qui luttait avec l'idée cosmogonique de conflit. D'un autre côté, c'est parce que ses œuvres représentent le mouvement idéal de l'humanité depuis les conflits, la rage et la haine, vers la justice, l'amour et la persuasion, qui est l'esprit même de la civilisation après tous ces millénaires.

Cosmogonie : De la lutte à la lutte et à l'amour

d'Hésiode Théogonie est un poème sublimement violent où les muses chantent des louanges aux dieux qui se livrent au parricide et à l'usurpation. Les dieux, qui ont été conçus dans la convoitise et la haine, n'ont que convoitise et haine envers leurs pères (Uranus parmi les Titans et Cronos parmi les Olympiens). Cronos castre Uranus et son sang et son phallus tombent sur la terre et la mer, donnant naissance à des monstres et donnant naissance à Aphrodite du ventre ouvert de Thalassa, la déesse primordiale de la mer. Le conflit règne en maître dans la grande épopée d'Hésiode et est celui dont les muses chantent les louanges.

Giambattista Vico a soutenu que la poésie sublime est la première et primitive instanciation du logos dans la vie humaine. Alors qu'Homère a peut-être composé ses grandes épopées avant Hésiode, ou à peu près à la même époque, il ne fait aucun doute que le cosmos d'Hésiode est le plus ancien. Le cosmos d'Homère, tout en conservant une grande partie des conflits d'Hésiode, est radicalement subversif. À cet égard, Homère a radicalement modifié la compréhension grecque du cosmos, tandis qu'Hésiode était le réactionnaire essayant de préserver - sinon, de revenir - au cosmos plus ancien de la lutte, du sang et des tripes.

celui d'Homère Iliade est une épopée majestueuse d'amour. J'ai traité ce sujet plus en détail dans mon essai « L'Iliade d'Homère et le bouclier de l'amour et des conflits ». Alors que les muses d'Hésiode chantent des dieux tyranniques, les muses d'Homère chantent un homme rempli de rage dans le lointain Ilium qui, au cours de l'épopée, apprend quelque chose de nouveau sur le sens de la vie grâce à la plume ingénieuse d'Homère. Achille est d'abord ému par ses passions mais, à la fin de l'épopée, apprend l'amour en ordonnant ses passions à quelque chose de nouveau et de plus grand que la rage.

Dans le conflit, nous informe la subtilité d'Homère, il y a la possibilité d'ordonner nos passions à quelque chose de bon, quelque chose de beau, quelque chose de productif.

L'image déterminante d'Homère Iliade est le bouclier qu'il reçoit après la mort de Patrocle. Le bouclier est orné de deux images : une ville apparemment paisible célébrant un jour de mariage qui, à y regarder de plus près, est remplie de conflits. Autour de cette première image se trouve la deuxième image d'une ville en guerre. Bien que les conflits soient plus apparents dans la deuxième image, les conflits vécus par la guerre ont conduit toutes les personnes : jeunes et vieux, hommes et femmes, soldats et non-combattants, à se concentrer. Dans le conflit, nous informe la subtilité d'Homère, il y a la possibilité d'ordonner nos passions à quelque chose de bon, de beau, de productif.

Lorsqu'Achille, rempli de rage, poursuit sa tuerie après la mort de Patrocle, il tue les fils de Priam avec sa main et sa lance. Lycaon se jette sans vergogne aux pieds d'Achille et supplie pour sa vie. Achille refuse de montrer de la pitié et lui ouvre impitoyablement les entrailles alors que ses intestins se répandent sur le sable et ses pieds. Après avoir tué Hector, il tente de souiller son corps, mais les dieux empêchent la destruction corporelle d'Hector.

Dans cette conclusion la plus remarquable d'Homère, Priam entre dans la tente d'Achille et se jette aux pieds d'Achille, tout comme Lycaon. Homère inverse l'image et le résultat dans cette récapitulation des images (et Homère joue et rend hommage à de nombreuses images de leurre mythologique grec tout au long de son épopée amoureuse). Plutôt que de brutalement abattre Priam, comme il l'a fait de nombreux fils de Priam, Achille apprend à aimer et pleure avec Priam. Ils ont versé des larmes ensemble. Homère prend le cosmos rempli de conflits d'Hésiode et de ses prédécesseurs et le renverse en affirmant que le cosmos est rempli de conflits et d'amour, et que l'amour peut guérir le monde rempli de conflits, ne serait-ce que pour un bref instant. C'est pourquoi Homère Iliade se termine si bien, même si nous savons que Troie doit encore être limogé et Achille tué.

La révolution d'Eschyle : vers l'amour et la persuasion

Entre Eschyle. L'Orestie comprend la conclusion de la vie d'Agamemnon. La première pièce de sa trilogie s'ouvre sur un guetteur agité et comme emprisonné à cause de ses devoirs et de l'agitation qu'il ressent. Il est complètement nerveux et désordonné. Bien qu'il lève les yeux vers les étoiles, les étoiles qu'il connaît « par cœur », le ciel étoilé ne peut pas le guider vers les dieux car il est un observateur emprisonné et son inquiétude prépare le terrain pour le reste de la pièce.

Nous apprenons rapidement que Clytaemnestre, l'épouse infidèle d'Agamemnon, conspire avec Égisthe pour tuer son mari comme un acte de vengeance pour avoir tué leur fille, Iphigénie (qu'Euripide traite en détail nu dans sa pièce Iphigénie à Aulis ), et de l'avoir laissée seule et inquiète pendant dix ans. Elle se sent trahie par Agamemnon. L'amour d'Agamemnon pour elle était moins que sa soif de pouvoir en tant que tel, le monde de Agamemnon est celui qui est agité, froid, et comme si une cellule de prison de tourments. À la veille du meurtre d'Agamemnon, le chœur scande de manière obsédante : « La soif de pouvoir ne meurt jamais, les hommes ne peuvent pas en avoir assez !

L'ordre, dans cette perspective sombre et ancienne, est provoqué par le pouvoir et non par l'amour ou la persuasion (du moins dans le premier mouvement de la trilogie d'Eschyle).

La pièce se termine par un meurtre. Il se termine par Clytaemnestre récapitulant l'ancien monde cosmogonique de conflits et de pouvoir alors qu'elle se tient au-dessus des cadavres d'Agamemnon et de Cassandra qu'elle a abattus de sang-froid, "Nos vies sont basées sur la douleur… Vous et moi avons le pouvoir maintenant. Nous remettrons de l'ordre dans la maison une fois pour toutes. L'ordre, dans cette perspective sombre et ancienne, est provoqué par le pouvoir et non par l'amour ou la persuasion (du moins dans le premier mouvement de la trilogie d'Eschyle).

Mais ce n'est pas là que le Orestie l'arc se termine. Ça continue. Le porteur de la libation s s'ouvre non par un emprisonnement agité, mais par une prière aux dieux et un plaidoyer pour le salut. L'ouverture donne le ton pour les trois pièces, et le deuxième acte de la trilogie capture Oreste dans la douleur et le besoin de purge mais aussi sa dépendance des dieux qui étaient largement absents dans le monde brutal de la politique et des intrigues meurtrières. Il est vrai qu'Oreste assassinera sa mère et Égisthe, se tenant ainsi au-dessus de leurs cadavres tout comme Clytaemnestre l'avait fait se tenant au-dessus des corps assassinés d'Agamemnon et de Cassandre, mais là où Clytaemnestre a tué Agamemnon (et Cassandre) par haine et par dépit, Oreste tue sa mère et amante intrigante par dévotion à son père et aux dieux (du moins c'est ce qu'il prétend). Ceci met en place le troisième et dernier jeu, le Euménides .

Oreste est hanté par les fureurs de Clytaemnestre qui le traquent en exil et le poursuivent jusqu'au temple d'Apollon à cause du meurtre de sa mère. Mais devant ces images obsédantes d'un homme poursuivi par les fureurs de la conscience, Pythie ouvre le troisième acte en discutant de la piété, du destin et du libre arbitre, et de l'importance de l'amour et de la famille. Encore une fois, l'ouverture de la pièce donne le ton et les thèmes du reste de la pièce, et la troisième pièce s'ouvre avec les images et le langage les plus optimistes.

Les furies ne sont pas seulement les esprits de Clytaemnestre, elles sont le lien entre les morts et les vivants. Les furies agissent en quelque sorte comme des intermédiaires entre le royaume des morts à bout de souffle et les vivants palpitants. Que les furies traquent Oreste signifie également qu'ils sont plus que de simples fantômes de Clytaemnestre : ils sont la psyché d'Oreste qui est hanté par son acte. Les furies sont la loi morale inconsciente écrite dans le cœur des humains qui nous rappelle nos méfaits et nos violations grossières. Les furies sont réveillées par la colère de Clytaemnestre et poursuivent Oreste jusqu'à Athéna et Apollon (directement aux dieux de la raison et de la justice, d'ailleurs).

C'est le procès devant Athéna et Apollon qui est l'œuvre durable d'Eschyle. Les furies demandent justice pour meurtre. Oreste prétend qu'il avait fait ce qu'il avait fait parce que c'était l'ordre d'Apollon et parce qu'il avait aimé son père. Aucune femme – et certainement aucune mère – ne ferait jamais ce que Clytaemnestre avait fait – c'est du moins ce qu'en appelle Oreste. L'épreuve de force oppose l'instinct et la persuasion à la raison ou à la persuasion : cet idéal prétendument élevé et noble qui entre finalement dans la littérature grecque sous la plume d'Eschyle. Athéna dit au chef et aux furies: "Mais si vous avez du respect pour la persuasion, la majesté de la persuasion, le sortilège de ma voix qui apaiserait votre fureur - Oh s'il vous plaît restez."

Les furies réclament justice sous forme de vengeance, ce qui ne ferait que continuer le cycle lubrique et sanglant de la mort. Athéna convainc les furies qu'elle n'a pas supplanté leur autorité ou leur prestige. Au contraire, elle leur fait comprendre que ce qu'ils désirent, la justice, est quelque chose de bon et de rationnel. Cependant, la manière dont ils cherchaient à manifester la justice était le problème. Les furies pleurent et rechignent au début, mais se joignent soudainement à Athéna. L'amour triomphe de la haine et apporte la guérison. « Donnez la joie en échange de la joie, une volonté commune d'amour et la haine d'un seul cœur : une telle union guérit mille maux de l'homme », chantent les furies après avoir été persuadées par Athéna et avoir reçu un changement de nom, une sorte de baptême pour les représenter comme une nouvelle création. Alors les furies chantent avec Athéna à la fin de la trilogie : « Pleurez, pleurez de triomphe, continuez à danser encore et encore. Cette paix entre les habitants d'Athéna et leurs invités ne doit jamais cesser. Zeus et le Destin qui voient tout s'embrassent, ils viennent pousser notre union à continuer – Pleurez, pleurez de triomphe, continuez à danser encore et encore !

Le cosmos d'Eschyle n'est pas sans effusion de sang, violence ou tourment. Il ne s'est pas complètement débarrassé de la réalité du parricide, du filicide et de la soif de sang qui caractérisaient le cosmos hésiodique. Le cosmos d'Eschyle n'est pas non plus la première instanciation de l'amour pénétrant l'abîme sombre et fataliste de la lutte qu'Homère a réalisé (dans le cadre de la littérature grecque). Mais le cosmos d'Eschyle va au-delà de celui d'Homère en présentant la raison, la persuasion, comme un aspect intégral du cosmos qui était autrement absent chez Homère.

En luttant dans la boue, la boue et le sang, nous ne restons pas là. Nous nous en sortons.

De plus, la Maison d'Atrée, qui représente l'humanité dans son ensemble, subit également une métamorphose au cours de la trilogie. Les acteurs humains étaient emprisonnés, agités et lubriques dans Agamemnon . Les acteurs humains sont poussés à la passion et à la force dans le Les porteurs de la libation comme la fin de leur luxure agitée affichée dans la pièce précédente. Les acteurs humains sont enfin amenés à la raison, à la persuasion et à la justice lorsqu'il s'agit de Euménides alors qu'Eschyle achève le triple mouvement de la luxure agitée à la justice persuasive.

C'est par la lutte et le conflit, la lutte et le conflit avec la chair et le sang, et avec la conscience, que provoque le grand bond en avant selon Eschyle. En luttant dans la boue, la boue et le sang, nous ne restons pas là. Nous nous en sortons. Nous passons de la passion agitée à la rage dirigée, et finalement à la raison ordonnée et la naissance de la civilisation repose sur la persuasion, l'amour et la justice. L'Orestie est une fenêtre sur les épreuves et les expériences tristes et désolées qui ont poussé Oreste (c'est-à-dire nous) à rechercher la persuasion, la justice, et la joie se trouve dans la persuasion et la justice. De plus, Eschyle est une fenêtre sur le développement de la tension entre l'instinct et les conflits avec la raison et l'ordre dans le contexte plus large de la littérature grecque antique.

Au moment où nous atteignons Euripide, nous voyons la destruction de la synthèse d'Eschyle à partir des cosmogonies d'Hésiode et d'Homère (où les dieux sont des personnages centraux dans les trois). Les dieux et les humains dépeints par Euripide, le grand cynique, est un retour à l'insuffisance du panthéon et à l'idéal de persuasion. En essayant de comprendre pourquoi Médée égorge ses enfants, pourquoi les femmes dépravées et asservies de Bacchus déchirent Penthée membre par membre, et pourquoi les femmes de Troie, ou même les filles des hommes (Iphigénie) sont brutalement objectivées et sacrifiées, nous devons avoir Eschyle. dans notre esprit en lisant les histoires d'horreur d'Euripide.

L'union de l'amour et de la persuasion, telle qu'elle a été entraînée par Eschyle, était-elle vraiment la porte d'entrée vers l'éradication de l'amour au nom de la persuasion ? Les furies avaient-elles toujours raison et Athéna tort (comme Euripide l'implique dans sa représentation cynique et souvent brutale des dieux dans ses pièces) ? L'amour et la persuasion peuvent-ils coexister ? Sommes-nous voués à des conflits fatalistes ? Eschyle est essentiel pour quiconque se débat avec ces questions, en plus d'être un prophète dans les ténèbres ou un démon se faisant passer pour un ange de lumière, selon la façon dont on scrute la sacristie des dieux grecs avec lesquels Hésiode, Homère, Eschyle ont lutté. , Sophocle, Euripide, Socrate, Platon, Aristote et saint Paul, saint Cyprien et saint Augustin parmi tant d'autres.

Le cosmos d'Eschyle est celui où l'amour et la persuasion, l'ordre et la liberté, la justice et la punition sont tous liés. Le monde que nous nous efforçons souvent d'atteindre est le même monde qu'Eschyle espérait atteindre, il y a plus de deux millénaires et demi. En tant que tel, Eschyle reste le dramaturge durable – peut-être se moquant de nous ou pleurant avec nous, dans notre lutte, comme les furies et Oreste, pour rechercher la justice, faire justice et aimer sans haine ni rage. N'est-ce pas la poursuite permanente de la civilisation humaine ? .


Le récit divertissant de la mort d'Eschyle

La mort d'Eschyle, Tobias Verhaecht, 1576, The Metropolitan Museum of Art

Il y a une histoire qui prévaut sur la mort d'Eschyle, et ce n'est peut-être pas ce dont le poète lui-même aurait aimé se souvenir. Quand Eschyle était un jeune homme, un oracle a prophétisé qu'il périrait après avoir été frappé par un objet tombant dans le crâne. Selon la tradition, cela s'est produit quand Eschyle avait soixante-sept ans et visitait le pays de Gela.

Certains oiseaux de la Méditerranée vont manger des tortues. Cependant, pour les ouvrir, ils doivent les faire tomber d'une grande hauteur pour briser leur coquille et exposer leurs entrailles. La légende dit que c'était une tortue qui tombait qui a tué le grand père de la tragédie, probablement parce qu'un grand oiseau a confondu sa tête chauve avec un rocher lisse sur lequel il pouvait déposer son repas de midi. Mais Eschyle a de bien meilleures choses dont on se souvient, même s'il est vrai que le mythe de sa mort est divertissant.


Eschyle - Histoire

Eschyle (525-456 av. J.-C.) était un ancien dramaturge grec. Il est souvent reconnu comme le père ou le fondateur de la tragédie, et est le premier des trois tragédiens grecs dont les pièces survivent, les autres étant Sophocle et Euripide. Il a augmenté le nombre de personnages dans les pièces pour permettre des conflits entre eux auparavant, les personnages n'interagissaient qu'avec le chœur. Malheureusement, seulement sept des 70 pièces estimées écrites par Eschyle ont survécu jusqu'aux temps modernes.

De nombreuses œuvres d'Eschyle ont été influencées par l'invasion perse de la Grèce, qui a eu lieu de son vivant. Sa pièce Les Perses reste une importante source principale d'informations sur cette période de l'histoire grecque. La guerre était si importante pour les Grecs et pour Eschyle lui-même que, à sa mort vers 456 av.

Né à Eleusis, un quartier d'Athènes, il a écrit ses premières pièces en 498 av.

Cette même année, il a participé à la bataille de Marathon, et en 480 avant JC, il a combattu à la bataille de Salamine. Salamine était le sujet de sa pièce Les Perses, écrite en 472 av.

Eschyle voyageait fréquemment en Sicile, où le tyran de Gela était un patron. En 458 av. J.-C., il y voyagea pour la dernière fois selon la légende traditionnelle, Eschyle fut tué en 456 av. les comptes diffèrent, affirmant qu'il s'agissait d'une pierre lâchée par un aigle ou un vautour qui a probablement confondu sa tête chauve avec l'œuf d'un oiseau incapable de voler).

L'inscription sur sa pierre tombale a été écrite par lui-même avant sa mort, et ne fait aucune mention de sa renommée théâtrale. Il a choisi de commémorer uniquement ses réalisations militaires. Il disait : "Cette pierre tombale couvre Eschyle, fils d'Euphorion, d'Athènes, qui est mort dans la fertile Gela. Le champ de Marathon parlera de sa bravoure, de même que le Mède aux cheveux longs qui l'a bien appris."

Il a combattu avec succès contre les Perses à Marathon en 490 avant JC, à Salamès en 480 avant JC, et peut-être à Platées l'année suivante.

Il fit au moins deux voyages, peut-être trois, en Sicile, où lors de sa dernière visite il mourut à Gela. Un monument y fut érigé plus tard en sa mémoire. Ce fut une étape majeure pour le drame quand Eschyle a présenté le deuxième acteur.

Il a également tenté d'impliquer le chœur directement dans l'action de la pièce.

Eschyle aurait écrit environ 90 pièces. Ses tragédies, jouées pour la première fois vers 500 av. .

Eschyle est connu pour avoir écrit environ 90 pièces, dont seulement 7 subsistent :

Le travail d'Eschyle a une forte emphase morale et religieuse, se concentrant sur la position de l'homme dans le cosmos par rapport aux dieux, la loi divine et la punition divine dans la trilogie Oresteia. Outre le mérite littéraire de son œuvre, la plus grande contribution d'Eschyle au théâtre fut l'ajout d'un deuxième acteur à ses scènes. Auparavant, l'action se déroulait entre un seul acteur et le chœur grec. Cette invention ne lui a cependant été attribuée que par la tradition postérieure.

De plus, le canon des pièces d'Eschyle comprend un septième, Prométhée lié. Attribué à Eschyle dans l'Antiquité, il est généralement considéré par les érudits modernes comme l'œuvre d'un dramaturge inconnu du IVe siècle av. J.-C., très probablement Ion, le fils d'Eschyle. Son langage est beaucoup plus simple que celui qu'Eschyle utilise habituellement, sans presque autant de métaphore et d'imagerie complexes, et est plus proche du style de Sophocle (bien qu'il ne soit pas du tout suggéré que Sophocle en soit l'auteur) son hostilité à la figure de Zeus est complètement en désaccord avec les vues religieuses des six autres pièces.

Au début des années 1990, des fragments d'une autre pièce d'Eschyle, qui avait été mentionnée dans des sources anciennes, ont été découverts dans les emballages d'une momie en Égypte. La pièce Achille faisait partie d'une trilogie sur la guerre de Troie. Il était perdu depuis plus de 2000 ans.


Eschyle - Histoire

Eschyle : ScreenCasts à édition automatique

Aeschylus est un système ScreenCast d'édition automatique de preuve de concept qui élimine le besoin d'éditer manuellement les vidéos de screencast. Lorsque vous enregistrez un screencast, vous dites à Eschyle que vous êtes à un point de sécurité ou que vous devez revenir au dernier point de sécurité et réessayer. Lorsque vous avez terminé, Eschyle édite automatiquement la vidéo, en supprimant toutes les scènes rembobinées et en produisant un fichier prêt à télécharger en tant que sortie. J'ai d'abord vu une version de cette idée dans cette vidéo de Vivek Haldar : par rapport à la mise en œuvre de Vivek, Eschyle utilise le temps des événements pour éditer la vidéo. Des exemples de vidéos utilisant Eschyle sont Don't Panic ! Mieux, moins d'erreurs de syntaxe pour les analyseurs LR et le préchauffage de la machine virtuelle souffle le chaud et le froid.

Eschyle est extrêmement rugueux et prêt, maintenu ensemble par des cordes, de bas niveau et ne fonctionnera pas sur votre système sans au moins une certaine personnalisation. Cependant, cela pourrait servir d'inspiration à quelqu'un pour construire ou étendre un système plus robuste dans la même veine.

Pour vous donner une idée approximative du problème qu'Eschyle résout, je voulais un système qui :

  • Enregistre des screencasts avec une surcharge CPU minimale.
  • Met une photo de moi en train de japper en bas à droite, avec l'arrière-plan supprimé à l'aide d'un écran vert.
  • Permet à la caméra d'être enregistrée à un framerate plus élevé que l'écran (ce dernier est assez lourd).
  • Ne mixe pas à la volée et conserve toutes les parties brutes, de sorte que (certaines) erreurs puissent être rectifiées après l'enregistrement si nécessaire.
  • Modifie automatiquement les reprises.
  • Configure mon système pour que je n'aie pas à me souvenir de tout ce qui rend un screencast plus agréable ou non.

Des choses qui m'importaient peu :

  • Prise en charge du streaming : Aeschylus est destiné à la production de vidéos hors ligne.
  • Lisibilité : je ne savais pas ce que je voulais, ou ce que je faisais, quand j'ai commencé, donc le code est un peu le bordel.
  • Portabilité : Aeschylus a commencé en tant qu'OpenBSD/XFCE uniquement, bien que j'aie quelque peu assoupli ces restrictions (par exemple, cela fonctionne au moins de manière minimale sous Linux).

Eschyle prend comme premier argument un fichier de configuration, qui est un script zsh. Vous devez définir les variables suivantes dans votre fichier de configuration :

Sous Unix, vous pouvez probablement copier la plupart des éléments ci-dessus, du moins au début, mais vous devrez presque certainement modifier AUDIO_DEVICE et AUDIO_DRIVER au minimum.

Vous devez également définir les fonctions suivantes qui configurent/détruisent n'importe quelle configuration pour le screencast (par exemple, je tue/suspend plusieurs applications que je ne veux pas voir apparaître dans la vidéo), bien que vous puissiez laisser tous leurs corps vides :

setup_screencast et kill_apps sont démarrés avant le début de l'enregistrement du screencast : restore_settings et unkill_apps après. Notez que restore_settings peut être appelé plusieurs fois au cours d'une même session !

Vous avez ensuite besoin d'un moyen de définir des "marqueurs" pendant qu'un screencast est en cours. Le script epochtime prend deux arguments : <output dir>/markers et <marker name> où <marker name> peut être l'un des suivants :

  • safepoint : le début d'une nouvelle scène.
  • rembobiner : oubliez la scène précédente et réessayez.
  • fastforward : le screencast est terminé, ignorez tout après ce point.
  • manuel : laissez un marqueur d'édition pour une inspection manuelle ultérieure.
  • undo : ignore le marqueur précédent (quel que soit ce marqueur).

Par exemple, sur XFCE, vous pouvez définir des raccourcis clavier à partir de la ligne de commande :

Note that Aeschylus automatically synchronises screen, camera, and audio if CAMERA_LATENCY="auto" . This typically works well enough for "dedicated" webcams but separate capture cards, in particular, tend to introduce extra latency beyond that which can be auto-detected. In such cases, you will need to manually determine the latency between the audio and camera and set CAMERA_LATENCY to an appropriate value.

To quickly test whether Aeschylus will even vaguely run,

where <config> is a shell file e.g. example_configs/linux_xfce . The -test option captures your X11 screen, your camera, and plays them back (generally with a small, but noticeable, delay).

To run Aeschylus properly:

For reasons that I don't understand, the first and last second or so of an ffmpeg recording is often slightly wonky and/or chopped. I therefore suggest waiting a couple of seconds, pressing rewind , and then starting your actual screencast. Talk as long as you want, set safepoint s, make rewind s. When you're ready to finish press fastforward , wait at least 1 second and then go to the terminal running aeschylus and press q to stop the ffmpeg recording process. Aeschylus will then start editing the video. The edited-but-not-audio-processed version will be in <output dir>/pre_edit.nut . If you choose to use audio processing, that will be processed further into <output dir>/final.nut and, if you request it, <output dir>/final.mp4 . Note that the .nut file is lossless, and a better format for uploading to e.g. YouTube.

I've included my audio processing script podcast_audio_process , which makes audio better sounding -- for me. If you record in a noisy area, it might not sound very good, but feel free to give it a go. You will need to install Steve Harris's LADSPA plugins -- these are often available as a package in Unix distributions.

When Aeschylus comes to process audio, it will ask you for a signal level. You can type audacity in here, which will load the audio track from the combined video into audacity . You then need to play at least a portion of the audio and observe the "typical" peak dB level. Quit Audacity, type that number in, and podcast_audio_process will apply a highpass, a noisegate, a compressor-as-limiter, a "proper" compressor, before running ffmpeg-normalize to produce a consistent audio level. If you're not sure what to do here, type "-18" and see if you prefer the output before or after. If you don't like what's going on, it shouldn't be too difficult to disable podcast_audio_process .

Aeschylus has some support for different types of scene (e.g. screen only, screen with camera): this at least partly works, but isn't tested, so is left undocumented for now.

Aeschylus works by associating time stamps with markers and, when recording is complete, using those to edit videos. For example here is a markers file after a recording:

The long numbers are times in seconds since the Unix epoch, allowing us to tell when those markers were recorded in "wall-clock time" (in this case, approximately 2021-01-01 15:45) down to a fraction of a second. This will lead to a video which trims the start (the first rewind ), then has a retake (editing out the recording between the safepoint and the second rewind ) and then trimming the end (the fastforward ).

However, by default, most video recording programs (including ffmpeg) record time relative to the beginning of the recording, with no way of associating it with an external clock. In ffmpeg's case we can force it to record wall-clock timestamps instead with -use_wallclock_as_timestamps and -copyts :

There are obvious potential problems with clock synchronisation in this setup: ffmpeg's clock(s) is not necessarily the same as that used as epochtime . Indeed, ffmpeg uses more than one clock source internally, depending on your input device(s) and other options. Typically ffmpeg uses the "normal" system clock or a "monotonic" clock (but e.g. on Linux it mostly uses CLOCK_MONOTONIC , which isn't properly monotonic although you can force the v4l2 backend, although virtually nothing else in ffmpeg, to use CLOCK_MONOTONIC_RAW ). As this suggests, the situation is something of a mess. Although I couldn't find any real documentation for this feature, the option I settled on is to force all recorded streams to synchronise to the clock used to record audio (in my case, that's the non-monotonic system clock) using the , syntax in -map :

In my case I believe this works because the OpenBSD sndio backend uses the non-monotonic system clock. If, for example, it used the monotonic system clock, epochtime would need to use that clock to prevent the markers file having inaccurate data.

A better solution would be to get the current recording timestamp from your recording software: this would prevent all the messing around, and possible problems with, the system clock. I have no experience with such software but something like this plugin for OBS might do the trick if you use OBS (though the description does suggest it only records times to the resolution of a second, which, if true, wouldn't be sufficient for me).

markers_to_makefile then takes in the marker information and creates a Makefile which processes each scene individually before merging them altogether. The Makefile tends to have a high degree of parallelism in it, so when it's running it is likely to use your CPU fairly intensively.


Aeschylus

(525–456 bc ). The first great tragic dramatist of Greece was Aeschylus. His plays focused on the conflicting concerns of political leaders for their people and for themselves.

Little is known of Aeschylus’s youth. He was probably born and grew up in Eleusis, northwest of Athens. He was recorded as having entered the Dionysia, Athens’s major dramatic competition, shortly after its reorganization in 501 or 500 bc . He won his first success in the theater in 484 bc at the age of 41.

Aeschylus is said to have introduced into Greek drama the second actor. This not only was an exciting break from the traditional single performer and chorus but also allowed for a variety of plots and dialogue. Aeschylus reduced the size and the role of the chorus. He used some unusual scenic effects as well as exotic and often terrifying masks and costumes. He probably acted in most of his own plays, which was the usual practice among dramatists of his time.

Aeschylus died at the age of 69 in Gela, Sicily. After his death the Athenians took the unprecedented step of decreeing that his plays could be revived for festival competitions. He was awarded the title “Father of Tragedy.”

Out of more than 80 known titles, 52 of his plays won first prizes. Only seven of the tragedies survive: the trilogy Orestie, which includes Agamemnon, Choephoroi, et Eumenides Suppliants Persians Sept contre Thèbes et Prométhée.


Works in Critical Context

Aeschylus's work earned him a number of awards, and after his Persians was performed, Hieron, dictator of Gela and leader of the Greeks in Sicily, invited Aeschylus to stage the play in Gela. He also later commissioned Aeschylus to write Aetnean Women to celebrate the refounding of the city of Etna. In other words, Aeschylus did not labor in obscurity but was honored by the critics of his time. His impact on theater is still felt today, and his Orestie is still considered a great companion piece for Homer's Iliade, the inspiration for Aeschylus's trilogy.

Persians Aeschylus uses in this play, although not for the first time, two actors in addition to the chorus and its leader. The original addition of a second actor in the Greek theater was attributed to Aeschylus by Aristotle, who had made a survey of early drama for his Poétique. The second actor, by increasing opportunities for contrast and conflict, was essential for the development from choral performance to drama. The costumes ranged from impressive outfits for the chorus, Queen Mother, and Darius to Xerxes's torn rags. The play builds from suspense to resolution. The emotions range from fear to pity. Greek literary critics from Gorgias to Aristotle saw this range of emotions as typical of tragedy. When the play was first performed at the Dionysia in 472 bce, it won first prize. The play remained popular in the decades after the author's death—Aristophanes even mentions it in one of his most famous plays—and the fact that it is one of the few plays of Aeschylus to survive to modern times is an indication of the regard in which it was held.

Orestie In 458 bce, Aeschylus produced the Orestie, which is the only surviving Greek trilogy and probably the playwright's last work. Orestie includes the plays Agamemnon, Libation Bearers, et Eumenides, and the lost satyr play Protée. As both poetry and drama, the Orestie is generally held to be Aeschylus's masterpiece and one of the greatest works of world literature. Its themes are presented with a power of poetry and a theatrical verve and creativity that are unprecedented. The chorus of the Furies in Eumenides was remembered for generations. The third actor and a new stage set are used with startling originality and impact to underline the plays' themes. These four plays of Aeschylus are the first plays that were written for the set on which tragedy was performed for the rest of the fifth century.

COMMON HUMAN EXPERIENCE

Aeschylus's play Persians deals with the historical figure Xerxes and how his hubris—extreme confidence—leads to his ultimate demise. Arrogance has long been one of the key subjects of literature and art. Aeschylus himself was undoubtedly familiar with Homer's Iliade, the primary events in which are set in motion by the hubris of Agamemnon and Achilles, two soldiers who battle over women and fame. Here are some other works that have hubris as their focus:

Macbeth (c. 1603), a play by William Shakespeare. In this play, one can understand Macbeth's fateful and murderous ambition as cultivated by his hubris—his supreme pride.

Moby-Dick (1851), a novel by Herman Melville. The unforgettable Captain Ahab pursues the white whale Moby-Dick to the point of self-destruction in Melville's classic.

Absalom, Absalom (1936), a novel by William Faulkner. Thomas Sutpen attempts to create a dynasty for himself in this Southern gothic novel.

Citizen Kane (1941), a film by Orson Welles. Welles wrote, directed, and starred in this film about the rise of fictional publishing magnate Charles Foster Kane.


Truth Is the First Casualty in War

Dear Quote Investigator: The participants in a violent conflict often engage in crude propaganda and advocacy. Here are four versions of a pertinent saying:

  1. Truth is the first casualty in war.
  2. The first casualty of war is truth.
  3. When war is declared, truth is the first victim.
  4. In war, truth is the first casualty.

This adage has been credited to Aeschylus, Hiram Johnson, Arthur Ponsonby, and others. Would you please explore this topic?

Quote Investigator: The earliest close match known to QI appeared in a paper presented at an education conference in August 1915 by Ethel Annakin who was the wife of the British politician Philip Snowden. Annakin disclaimed credit by providing an anonymous attribution. Boldface added to excerpts by QI: 1

Someone has finely said that “truth is the first casualty in war” and never was a greater untruth spoken than that war is waged for the protection of women and homes.

The above citation is given in the important reference “The Dictionary of Modern Proverbs” from Yale University Press. 2 It is also listed on the helpful website of researcher Barry Popik. 3

Here are additional selected citations in chronological order.

The ancient Greek playwright Aeschylus has received credit for the following fragment which provides a divine justification for deception during wartime when the war is considered to be a just cause: 4

Aeschylus (Fragm. Incert, xi.):—
“God is not averse to deceit in a just cause.”

The above statement differs significantly from the adage under investigation, but its existence may help to explain why Aeschylus has been linked to the adage. See the discussion accompanying the 1950 and 1965 citations presented further below.

In 1758 the famous lexicographer Samuel Johnson penned a short item in “The Idler” which included the following thematically germane statement: 5

Among the calamities of War may be justly numbered the diminution of the love of truth, by the falsehoods which interest dictates and credulity encourages.

In 1809 “Memoirs of an American Lady” by Anne MacVicar Grant included a statement that was similar to the adage under examination: 6

Truth is the first victim to fear and policy when matters arrive at that crisis, every one finds a separate interest mutual confidence, which cannot outlive sincerity, dies next, and all the kindred virtues drop in succession.

In 1904 “The Christian Work and The Evangelist” printed a thematically related brief item: 7

The way the news from the seat of war is stated one day, reiterated the next day and “authoritatively contradicted” the day following forcibly illustrates the fact that truth often takes slow trains in war times and arrives at the station much behind time.

In 1914 “The Albany Evening Journal” of Albany, New York printed a collection of anonymous “Miscellaneous Remarks”. One barb shared vocabulary with the adage under exploration and embodied a similar criticism: 8

In the lists of casualties of this war, Truth occupies a conspicuous place.

During the following weeks the remark above was reprinted in several other periodicals such as “The Literary Digest” of New York 9 and “The Pittsburgh Gazette Times” of Pennsylvania. 10 The “Albany Journal” was acknowledged.

In August 1915 Ethel Annakin delivered a conference paper containing the adage with an anonymous attribution as mentioned previously in this article:

Someone has finely said that “truth is the first casualty in war” and never was a greater untruth spoken than that war is waged for the protection of women and homes.

In November 1915 “The Irish Citizen” of Dublin, Ireland printed an anonymous instance of the saying: 11

It has been well observed that truth is the first casualty in all war women are perfectly aware that none of the belligerent countries have anything to boast of with regard to their treatment of women in either war or peace.

In December 1915 “T.P.’s Weekly” of London published a thematically variant: 12

The Extinction of Truth.
In war, truth is at a discount and falsehood at a premium.
James Douglas.

In 1916 the book “Truth and the War” by E. D. Morel appeared. The adage occurred within the introduction written by U.K. Member of Parliament Philip Snowden: 13

“Truth,” it has been said, “is the first casualty of war.” When hostilities break out the one object of each belligerent nation is victory. “All is fair in war,” and to secure and maintain national unity in support of the war every means are taken by the respective Governments to suppress criticism . . .

In February 1917 the “Daily Record” of Lanarkshire, Scotland published an instance with a different word ordering: 14

Since language has been the medium of lies it has never been more cunningly used than now in Constantinople and Berlin. Cette the first casualty of war is truth is a saying especially adapted for our enemies, whether they look out on the Golden Horn or the Spree.

Also, in February 1917 a variant about free expression appeared in a Lincoln, Nebraska newspaper: 15

In Europe, as has been said, the first casualties of war are free speech and free press. And, we might add, any other freedom that the people may have.

In March 1917 a newspaper in Portland, Oregon reported that a concise instance was used as a speech title: 16

“Truth, the First Casualty of War,” will be the subject of President W. T. Foster’s address before the regular meeting of the Jackson club to be held Friday evening at Central library hall.

In 1920 “The Coming Day” periodical of London, England attributed the saying to the English suffragist Agnes Maude Royden: 17

Miss Maude Royden has said that in war the first casualty is truth.

In 1928 “Falsehood in War-Time: Containing an Assortment of Lies Circulated Throughout the Nations During the Great War” by Arthur Ponsonby presented the following as an anonymous quotation: 18

“When war is declared, Truth is the first casualty.”

In 1929 U.S. Senators debated an international agreement called the “General Treaty for Renunciation of War as an Instrument of National Policy”. Senator Hiram Johnson of California was unhappy with the agreement because he believed it was merely symbolic and ineffectual. Yet, Johnson did vote in favor of the legislation. “The Baltimore Sun” of Maryland published the following remark from Johnson: 19

“The first casualty when war comes is truth, and whenever there is a war, and whenever an individual nation seeks to coerce by force of arms another, it always acts and always insists that it acts under self-defense.”

Also, in 1929 Johnson received credit for the memorable adage in several other newspapers such as “The Binghamton Press” of New York: 20

The idea was not novel, but the expression of it had all the terseness and sharpness of an epigram and vastly more truth than most epigrams contain. Senator Hiram Johnson said, “The first casualty when war comes is truth.” That told the story better than it has ever been told before of why wars are so hard to obviate by treaties or in any other way.

In 1948 “The Macmillan Book Of Proverbs” credited Johnson, but moved the date back to 1918. QI has located no evidence to support the earlier date: 21

The first casualty when war comes is truth.
Hiram Johnson, Speech, U.S. Senate. (1918)

In 1950 syndicated columnist Malcolm W. Bingay published a piece containing several sayings about telling lies including the following from Aeschylus: 22

Aeschylus said that “God is not averse to deceit in a holy cause.” It takes very mild mental gymnastics to make any politician or statesman or soldier believe that his cause is holy and therefore proper to lie about.

A few sentences later in Bingay’s article the “first casualty” adage was labeled an “ancient proverb”. QI has located no evidence that the saying was ancient:

There is an ancient proverb, too, that in war “Truth is the first casualty.” There never was a war that was not started by falsehood.

Misattributions are inadvertently facilitated whenever sayings are grouped closely together. For example, a careless reader of Bingay’s article might have incorrectly reassigned the “first casualty” statement to Aeschylus. Alternatively, the misquotation may have been precipitated when the two sayings appeared in close proximity in some other article or book.

In 1965 historian Arthur M. Schlesinger Jr. published a biographical work titled “A Thousand Days: John F. Kennedy in the White House”. Schlesinger remarked that Kennedy enjoyed using quotations, and he kept a notebook containing noteworthy statements. Unfortunately, Kennedy somehow acquired the Aeschylus misattribution: 23

Some quotations he carried verbatim in his mind. Others he noted down. The loose-leaf notebook of 1945-46 contained propositions from Aeschylus (“In war, truth is the first casualty”) . . .

This Pulitzer Prize-wining 1965 book probably helped to popularize the linkage of the saying to Aeschylus.

In 1972 “The Saturday Review” printed an article discussing a publisher named 𔄙st Casualty Press” of Brooklyn, New York. The periodical provided a rationale for the name: 24

The name of the press comes from Aeschylus “In war, truth is the first casualty.”

In conclusion, the earliest known instance was employed by Ethel Annakin in August 1915 however, she credited an unidentified “someone”. Thus, the creator remains anonymous. In 1916 the U.K. politician Philip Snowden who was married to Annakin also helped to popularize the expression.

The ascription to the ancient tragedian Aeschylus is unsupported. This unlikely attribution was published by 1965.

Hiram Johnson employed the saying by 1929, but QI has uncovered no evidence that he used it in 1917 or 1918 as suggested by some references.

Image Notes: Painting of the Battle at Pons Milvius by Raphael circa 1520. Image has been cropped and resized.

(Great thanks to Christopher Field, Mark Schulman, Peter Gainsford, Peter Olausson (faktoids), and DarksideJohnny whose inquiries led QI to formulate this question and perform this exploration. Special thanks to researchers Barry Popik, Jonathan Lighter, Charles Clay Doyle, Wolfgang Mieder, Fred R. Shapiro, Stephen Goranson, Nigel Rees, and others who have explored this topic.)


Aeschylus

Aeschylus (525-456): Athenian poet, author of many tragedies, of which seven survive.

Together with Sophocles and Euripides, Aeschylus (525-456) is one of the best-known Athenian tragic poets. In his plays, he addresses complex theological problems. For example, in the trilogy Agamemnon - Choephoroi - Eumenides, he describes how the gods punish a family for a series of murders. Les Persians is a superb play, in which the Athenian victory at Salamis (480) is celebrated, written seven years after the event the remarkable aspect is that Persians are "round" characters, whereas their opponents are almost faceless. Of his remaining tragedies, the Sept contre Thèbes is a very static play, the Suppliants celebrates the legendary past of Athens, whereas the Prométhée asks why an all-powerful god should be good (the authorship is disputed).

Aeschylus was highly esteemed fifty years after his death, the comic poet Aristophanes wrote a play, The Frogs, in which Aeschylus and Euripides are presented as the greatest playwrights. Aeschylus himself did not care about his fame: he wanted to be remembered not for his tragedies, but for the fact that he had fought at Marathon, where his brother had been killed in action.


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