Mithra

Mithra

Mithra est le dieu persan du soleil levant, des contrats, des alliances et de l'amitié. Il supervisait également le changement ordonné des saisons, maintenait l'ordre cosmique et était responsable de l'octroi de la grâce divine aux rois, de la légitimation de leur règne et, en tant que protecteur des fidèles, était également invoqué par les guerriers avant la bataille et devint ainsi connu comme un dieu. de guerre. Il est le plus connu et l'un des dieux les plus populaires du panthéon de la religion polythéiste iranienne primitive et sa vénération s'est poursuivie après que la religion monothéiste du zoroastrisme a remplacé le système de croyances antérieur.

Il est lié au dieu védique Mitra et est souvent associé au culte du mystère romain du dieu Mithra qui a prospéré c. 100-400 CE dans tout l'Empire romain, mais ce sont deux divinités différentes, bien que Mithra soit vaguement dérivé de Mithra. Bien que le Mithra romain et son culte aient souvent été revendiqués comme le précurseur et le modèle de Jésus-Christ et du christianisme, il n'y a absolument aucune preuve historique pour étayer cette affirmation.

Mithra est toujours vigilant et ne peut être trompé, connaissant le cœur et les véritables intentions des gens, et gardant les forces des ténèbres à distance.

Le nom de Mithra a été invoqué dans les inscriptions pendant l'Empire achéménide (vers 550-330 avant notre ère), notamment pendant le règne d'Artaxerxès II (404-358 avant notre ère) et il était encore reconnu pendant l'Empire sassanide (224-651 CE). Après la chute de l'empire sassanide aux mains des envahisseurs arabes musulmans en 651 de notre ère, le zoroastrisme - y compris le culte de Mithra - a été supprimé et, plus tard, les Parsis ont transporté les textes et les traditions zoroastriennes en Inde où la foi a été préservée intacte. Mithra joue toujours un rôle important dans les rites zoroastriens modernes qui perpétuent les traditions du passé antique.

Origine, personnage, représentation

Mithra est né à un moment donné avant le 3e millénaire avant notre ère, lorsque des groupes migratoires maintenant connus sous le nom d'Indo-Iraniens et d'Indo-aryens ont commencé à s'installer respectivement dans les régions de l'Iran et de l'Inde du Nord. Il existe donc un certain nombre de similitudes entre les divinités védiques et celles de la première religion iranienne, notamment le Mithra persan et le Mitra védique.

Le védique Mitra (parfois appelé Mitra-Varuna) était le dieu des contrats et du lever du soleil, la fertilité sous forme de pluie et de bonnes récoltes, et le gardien de la vérité. L'accouplement Mitra-Varuna a rejoint le dieu du lever du soleil avec le puissant dieu du ciel Varuna et ils ont été imaginés comme habitant un palais d'or dans les cieux avec mille portes d'où ils sortiraient chaque matin dans leur brillant char.

Le Mithra persan est décrit dans le Avesta (Écriture zoroastrienne) comme :

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Celui qui le premier, des dieux célestes, atteint le Hara [montagnes de l'Alburz], devant le soleil éternel et rapide ; qui, avant tout dans une rangée d'or, s'empare des beaux sommets, et de là regarde la demeure des Aryens [peuples iraniens] d'un œil bienfaisant. (Yasht 10.13, tel que cité dans Curtis, 14)

Il monte dans un char lumineux tiré par des chevaux blancs, apportant le soleil levant, armé d'une lance d'argent, un arc et des flèches d'or, des poignards, des haches et la masse qui symbolise son rôle de gardien de l'ordre cosmique et le dieu qui légitime royauté. Mithra est toujours vigilant et ne peut être trompé, connaissant le cœur et les véritables intentions des gens et gardant les forces des ténèbres à distance. Il était considéré comme la force la plus puissante contre le Seigneur des Démons, Angra Mainyu (également connu sous le nom d'Ahriman), qui craignait sa masse plus que toute autre arme des dieux.

Le zoroastrisme – et vraisemblablement la première religion iranienne dont il s'est inspiré – se concentrait sur le conflit entre les forces du bien et de l'ordre (dirigées par Ahura Mazda) et celles du mal et du chaos (commandées par Angra Mainyu). Le but central de la vie humaine était de choisir lequel de ceux-ci suivrait et il était de la responsabilité de dieux comme Mithra d'aider les gens à choisir le bon chemin et de les protéger des mensonges et des pièges du Malin. Le chercheur John R. Hinnels décrit le personnage central d'Angra Mainyu :

On dit que le mauvais esprit a créé la « non-vie » (c'est-à-dire une forme d'existence diamétralement opposée à tout ce qui est bon dans la « vraie » vie) et la pire existence. À juste titre, pour une religion qui a toujours enseigné à apprécier les bonnes choses de la vie, le destin des méchants est qualifié de « lieu de mauvaise nourriture ». C'est 'la Maison du Mensonge'. Zoroastre dit que les forces du mal sont les pouvoirs de la fureur, de l'arrogance et du mauvais dessein. Ils détruisent le Monde de la Vérité, nuisent au bétail et escroquent l'homme de la bonne vie et de l'immortalité. (52)

Contre ces forces, Mithra était une puissante défense. C'était la responsabilité de Mithra de protéger l'humanité - et, par extension, leurs récoltes et leur bétail - des plans d'Angra Mainyu. À cette fin, l'une de ses fonctions les plus importantes était de légitimer la royauté en accordant le loin (grâce divine) sur un monarque digne qui prendrait soin de son peuple et supprimerait cette grâce lorsque le roi ne respecterait plus sa part du contrat.

Il a également été juge des âmes des morts au pont Chinvat - la distance entre le monde des vivants et l'au-delà - où son record des bonnes et mauvaises actions de l'âme a été lu et déterminé sa destination après la mort. Ceux qui avaient suivi Ahura Mazda sont allés à la Maison des Song ; ceux qui ont choisi la voie d'Angra Mainyu ont été envoyés vers la destination qu'ils avaient embrassée toute leur vie, la Maison du Mensonge.

Zoroastrisme et Empire achéménide

Cette représentation du dieu et de son rôle dans le maintien de l'ordre provient des textes zoroastriens, mais on pense qu'elle reflète sa position et ses responsabilités dans la religion iranienne primitive. Ce système de croyance était une tradition orale - tout comme le zoroastrisme - et rien n'a été écrit jusqu'à la période sassanide. Il est donc difficile de savoir comment Mithra était à l'origine compris par les premiers Iraniens, quelles parties des textes zoroastriens reflètent la compréhension primitive et quelles parties ont été influencées par les réformes de Zoroastre et l'établissement de la nouvelle religion.

Mithra aurait été vénéré dans les temples du feu en plein air où les éléments feu, air, terre et eau étaient honorés.

Zoroastre était un prêtre (mages) de cette religion qui, un jour, eut une vision que la compréhension spirituelle du peuple était fausse : il n'y avait pas tous ces nombreux dieux, il n'y en avait qu'un - Ahura Mazda - et c'était maintenant à Zoroastre de corriger l'erreur de son peuple. Zoroastre l'a fait, fondant la nouvelle foi du mazdéisme qui est devenue connue sous le nom de zoroastrisme, et les anciens dieux ont été réimaginés comme des émanations (ou avatars) du seul vrai dieu.

On a longtemps supposé que le premier roi de l'empire achéménide, Cyrus II (le Grand, vers 550-530 avant notre ère) était un zoroastrien parce que la religion était fermement établie dans la région à l'époque de son règne. Ce n'est pas nécessairement le cas, cependant, car les inscriptions de Cyrus le Grand faisant référence à Ahura Mazda pourraient aussi facilement être considérées comme faisant référence au roi des dieux de l'ancienne religion comme au seul dieu de la nouvelle. Il en va de même pour les successeurs de Cyrus, Darius I (le Grand, r. 522-486 avant notre ère) et Xerxès I (r. 486-465 avant notre ère) qui font référence à Ahura Mazda de la même manière. Darius Ier inclut même une référence aux « autres dieux » dans sa célèbre inscription de Behistun.

L'association de l'Empire achéménide avec le zoroastrisme vient d'écrivains grecs et plus tard romains et, s'il est probable que les Achéménides étaient des zoroastriens, ce n'est pas certain - du moins pas avec les premiers monarques. Les inscriptions d'Artaxerxès II énumèrent Ahura Mazda, Anahita et Mithra, invoquant leur protection de ses projets de construction, ce qui a encouragé les chercheurs dans le passé à conclure que le zoroastrisme était polythéiste. Une interprétation plus précise, cependant, serait soit qu'Artaxerxès II n'était pas un zoroastrien, soit qu'il invoquait Ahura Mazda comme le seul vrai dieu et Anahita et Mithra comme des émanations protectrices de la même divinité.

Quoi qu'il en soit, le statut de Mithra en tant que protecteur de l'ordre et dieu omniprésent de la justice a continué comme il l'a toujours fait. Ni la religion iranienne primitive ni le zoroastrisme ne croyaient aux temples dédiés à leurs dieux - croyant que les divinités étaient trop puissantes pour être confinées dans une maison construite par des mains humaines - il n'est donc pas surprenant qu'il n'y ait pas de temples dédiés à Mithra identifiés à ce jour (et, en fait, , plus surprenant qu'il y en ait eu autant clairement associés à Anahita). Mithra aurait été adoré comme n'importe quel autre dieux - dans les temples du feu en plein air - où les éléments feu, air, terre et eau (personnifiés par des dieux tels que Atar, Mithra, Haoma et Anahita) étaient honorés. Le culte de Mithra - ou, du moins, la vénération généralisée du dieu en tant qu'avatar - a dû continuer car il était pratiqué par les pirates ciliciens (un groupe composé de nombreuses nationalités différentes) lorsqu'ils ont été réinstallés en Cilicie Campestris par Pompée le Grand ( l. 106-48 avant notre ère) c. 66 avant notre ère.

Le culte romain de Mithra

Il est probable que les pirates ciliciens, qui auraient pratiqué une certaine forme de culte de Mithra, ont inspiré le mouvement qui allait devenir le culte populaire de Mithra à Rome. Les soldats romains servant avec Pompée en Cilicie auraient repris l'essentiel du culte de Mithra et l'auraient popularisé dans les légions. Le problème avec cette théorie, comme avec toute autre théorie concernant l'origine du culte de Mithra, est que personne ne sait comment le culte a commencé ou où, comment il s'est propagé, ou même ce qu'il croyait.

L'affirmation selon laquelle les pirates ciliciens pratiquaient le mithraïsme vient de Plutarque La vie de Pompée où il dit que les pirates de Cilicie « y célébraient certains rites secrets parmi lesquels ceux de Mithra se perpétuent jusqu'à nos jours, ayant d'abord été institués par eux » (24,5). Il semblerait raisonnable de conclure que les pratiques religieuses des pirates ont été reprises par les légionnaires de Rome et se sont propagées à partir de là, d'autant plus qu'il est clair que le culte de Mithra était le plus populaire parmi l'armée romaine.

Comme il n'est pas clair, cependant, quels étaient les principes du culte - ou quelle forme les « rites secrets » du pirate cilicien ont pris - la Cilicie ne peut pas être identifiée avec certitude comme le moment où Mithra perse a été transformée en Mithra romain. Ce qui est clair, cependant, c'est qu'il existe des différences significatives entre les deux divinités et la façon dont elles étaient vénérées.

Le Mithra romain est une divinité solaire, gardienne des contrats, de l'ordre et de l'amitié - assez similaire au Mithra persan - mais les parallèles s'arrêtent là. Ces caractéristiques, comme tout ce qui concerne le culte, proviennent de preuves physiques sous forme de mosaïques, de statues et de reliefs, et d'écrivains chrétiens critiques de la religion. Les adhérents eux-mêmes n'ont rien écrit parce qu'ils étaient des initiés d'un culte du mystère – c'est-à-dire un groupe religieux fermé qui gardait leurs croyances et leurs rituels secrets – et n'étaient pas intéressés ou autorisés à partager des informations avec des non-initiés.

Mithra est universellement représenté dans l'art comme un jeune homme tuant le taureau céleste dans un acte interprété comme symbolisant la mort et la renaissance. Il est également représenté comme étant né d'un rocher, tenant une torche lorsqu'il émerge (en insistant sur son rôle de porteur de lumière), ou tirant une flèche dans un nuage (ou un rocher) qui est ensuite vu libérer de l'eau (l'identifiant avec vie, fertilité). Son culte était secret, tenu dans des grottes ou des temples souterrains construits pour ressembler à des grottes, et aucune femme n'était autorisée à rejoindre le culte. Aucune de cette iconographie ou rituel n'a quoi que ce soit à voir avec le Mithra persan. Même ainsi, comme le souligne Hinnells, les gens de l'époque associaient Mithra romain au dieu persan :

Le mithraïsme était connu de ses contemporains sous le nom de « mystères persans » et Mithra lui-même était appelé « le dieu persan ». Certains ont explicitement attribué les enseignements mithriaques à Zoroastre. Les origines persanes semblent être confirmées par certains des détails des Mystères ; il y a, par exemple, des mots persans reconnaissables utilisés et l'un des sept degrés d'initiation est celui du persan. (78)

Il ne fait aucun doute que le mithraïsme romain a été inspiré par le mithra persan, mais ce n'est pas la même chose que de dire qu'il y a une sorte de continuation de la religion iranienne primitive en passant par le zoroastrisme jusqu'au mithraïsme romain. Sur la base des preuves archéologiques et des premières critiques chrétiennes du culte, le mithraïsme était de nature astrologique, se concentrant sur la divination, l'illumination dans la vie et la renaissance après la mort. Les initiés passaient par un certain nombre d'épreuves qui, une fois passées, élevaient l'adhérent à une hiérarchie de sept grades jusqu'à ce qu'il atteigne le plus haut – celui du Père – qui était considéré comme une figure de prêtre éclairé et protecteur. Les initiés mangeaient ensemble, adoraient ensemble et observaient le dimanche comme leur sabbat, ce qui déclencha l'une des principales critiques du culte par les écrivains chrétiens affirmant que le mithraïsme copiait le christianisme.

Mithra et Jésus

Dans une tournure intéressante, cette affirmation serait inversée des siècles plus tard lorsque les intellectuels français ont popularisé l'affirmation selon laquelle le christianisme était une copie du mithraïsme et que le Christ n'avait jamais existé. Cette affirmation a été répétée depuis sous diverses formes, mais les arguments essentiels sont que Mithra est le modèle pour la création ultérieure du personnage de Jésus-Christ et que, comme le « dernier Jésus », Mithra est né le 25 décembre d'une vierge et visité par mages, eut douze disciples, célébra une « dernière Cène » et mourut sur une croix. Aucune de ces affirmations n'a le moindre fondement.

La soi-disant théorie du mythe du Christ a été popularisée, sinon inventée, par deux universitaires français au XVIIIe siècle de notre ère - Charles François Dupuis (l. 1742-1809 CE) et Constantin François Chasseboef de Volney (l. 1757-1820 CE). Dupuis était professeur de rhétorique au Collège de Lisieux, Paris et de Volney était philosophe et orientaliste. Dans la ferveur de la Révolution française de 1789 CE, de nombreux révolutionnaires ont dénoncé le christianisme - en particulier le catholicisme - comme un mythe qui avait encouragé l'ascension des classes supérieures aux dépens des classes inférieures. Dupuis 1794 CE 13 volumes Origène de Tous les Cultes (republié en anglais en 1872 CE comme L'origine de tout culte religieux) a popularisé les affirmations énumérées ci-dessus ainsi que de nombreuses autres, mais ce sont toutes des fabrications d'écrivains anti-chrétiens/pro-révolutionnaires faisant avancer leur propre programme.

Rien ne prouve que Mithra – ni même Jésus d'ailleurs – soit né le 25 décembre. Mithra est dépeint comme émergeant d'un rocher et jamais comme un enfant ni associé de quelque manière que ce soit à une naissance virginale ou à une visite de quelque mages. Mithra n'est jamais représenté avec des disciples du tout, n'a célébré aucun « dernier souper » et n'est pas mort sur une croix - en fait, il n'y a aucune représentation de Mithra mourant du tout.

Le fait que les affirmations de Dupuis et de Volney soient de purs mensonges, cependant, ne les a pas empêchés d'être répétés par des écrivains et des experts anti-chrétiens depuis la publication de 1872 CE jusqu'à nos jours. Ces dernières années, ces fabrications ont été popularisées par Zeitgeist : le film (2007 CE) dans la partie I basée sur le livre La conspiration du Christ : la plus grande histoire jamais vendue par Acharya S (nom de plume de Dorothy Milne Murdock, l. 1960-2015 CE), et le documentaire irrévérencieux Religieux (2008 CE) dans lequel le comédien Bill Maher répète ces affirmations comme des vérités évidentes et bien établies.

Conclusion

La vénération du Mithra persan, comme indiqué, s'est poursuivie jusqu'à la période sassanide, époque à laquelle le système de croyances du zorvanisme (souvent appelé secte hérétique du zoroastrisme) a été établi. Le zorvanisme soutenait que le dieu suprême était Zorvan, le temps infini, et Ahura Mazda et Angra Mainyu étaient tous deux des êtres créés. Cela étant, tous les autres dieux étaient également des êtres créés sur un pied d'égalité avec Ahura Mazda et pouvaient donc être vénérés comme des divinités à part entière.

Le prophète Mani (l. 216-274 EC), fondateur de la religion du manichéisme, a séjourné en tant qu'invité à la cour du roi sassanide Shapur I (r. 240-270 EC) et y a développé son concept du manichéen Mithra ( comme il l'a probablement fait avec une grande partie de sa religion). Dans le manichéisme, Mithra est interprété comme une figure de sauveur, porteur de lumière et d'ordre, et conserve ainsi deux de ses premières caractéristiques essentielles connues.

Après la chute de l'empire sassanide aux mains des envahisseurs arabes musulmans en 651 de notre ère, les Parsis ont pris les textes zoroastriens qui n'ont pas été détruits par les envahisseurs et se sont enfuis en Inde. Ils y ont établi leur propre communauté qui a prospéré et Mithra continue d'être honorée dans leurs rituels religieux de nos jours. Lorsqu'un prêtre zoroastrien est initié, il reçoit la Masse de Mithra, symbolisant sa responsabilité de lutter contre les forces du mal et des ténèbres.

Le festival de Mithrakana (également connu sous le nom de Mithragan) a lieu chaque année en l'honneur de Mithra (à l'équinoxe d'automne), et la désignation appropriée pour un temple zoroastrien moderne est dar-I Mihr, "la porte de Mithra". Mithra reste un symbole de lumière et d'ordre dans le présent, juste il était compris dans le passé antique; ce qui en fait l'un des plus anciens dieux au monde à être vénéré, essentiellement dans le même rôle, sans interruption pendant plus de 4 000 ans.


Le christianisme a-t-il volé au mithraïsme ?

Le christianisme est une copie directe de la religion mithriaque qui fut 200 ans son prédécesseur. Vous pouvez consulter l'Encyclopédie des religions du monde. Mithra est mort pour les péchés de l'humanité, a eu 12 apôtres, un dernier souper et la plupart des autres principes que le christianisme a copiés. Lisez aussi Qui a écrit la Bible. Vous devez déjà savoir qu'il y a plus de 200 contradictions directes dans le seul Nouveau Testament. S'il vous plaît, ne croyez pas à une religion simplement parce qu'elle est communément acceptée sans faire l'objet de recherches.

Le sujet de Mithra a donné à ma foi une véritable épreuve car si cet être mythique a reçu tous les traits qui sont généralement donnés à Jésus et si ce mythe a été écrit au 6ème siècle avant JC, où cela nous laisse-t-il ? AIDER!

Je perds vraiment foi dans la fiabilité du christianisme à cause de mes récentes études sur le zoroastrisme. Si vous pouviez m'aider de quelque manière que ce soit, ce serait grandement apprécié.

J'aimerais d'abord remercier tout le monde pour avoir écrit et cherché à trouver des réponses à ce qui semble être une menace pour les prétentions à la vérité du christianisme. J'aimerais commencer par résumer ce qu'est le mithraïsme et pourquoi les gens l'utiliseront comme une objection à la validité du christianisme. Nous étudierons ensuite les affirmations des sceptiques et verrons si elles résistent à l'examen.

Le mithraïsme est une religion qui a ses racines dans les Védas hindous.Il a développé une suite indépendante en Perse environ cinq cents ans avant Jésus-Christ et s'est développé davantage dans le mouvement de Zarathoustra (Zoroastre) qui s'est produit environ 200 ans avant Jésus-Christ. Il a connu son apogée dans la Rome antique vers le IIIe siècle, au cours de la même période, le christianisme gagnait rapidement en popularité.

Comme Randy l'a affirmé, certains pensent que le mithraïsme partage bon nombre des mêmes caractéristiques que le christianisme, comme une expiation par procuration, une forme de pain et de vin comme sacrement, 12 apôtres et ainsi de suite. Si de telles affirmations sont vraies, alors il serait facile de déduire que le christianisme a beaucoup emprunté au mithraïsme puisque le mithraïsme est un peu plus ancien.

Veuillez noter que cette inférence ne serait pas une preuve directe - juste parce que deux choses correspondent, cela ne prouve pas que l'une s'est développée directement à partir de l'autre. Cependant, lorsque nous examinons de plus près le mithraïsme, nous voyons assez clairement que les similitudes entre lui et le christianisme ne sont pas aussi convaincantes que certains voudraient nous le faire croire.

Comme je l'ai indiqué dans l'introduction, les premières références à Mithra proviennent de l'ancienne littérature hindoue. Cependant, ce que les gens pensaient de lui à cette époque est inconnu. JP Arendzen écrit : « L'origine du culte de Mithra date du temps où les Hindous et les Perses formaient encore un seul peuple, car le dieu Mithra apparaît dans la religion et les livres sacrés des deux races, c'est-à-dire dans les Vedas et dans l'Avesta. Dans les hymnes védiques, il est fréquemment mentionné et est presque toujours associé à Varuna, mais au-delà de la simple occurrence de son nom, on sait peu de lui (Rigveda, III, 59). »1

Le mithraïsme est un exemple d'une « religion mystère » qui a prospéré au Proche-Orient à cette époque. David Ulansey explique qu'il s'appelle ainsi parce que « ..comme les autres anciennes « religions à mystères », telles que les mystères d'Eleusis et les mystères d'Isis, le culte mithriaque a maintenu un strict secret sur ses enseignements et ses pratiques, ne les révélant qu'aux initiés. Par conséquent, la reconstruction des croyances des dévots mithriaques a posé un défi extrêmement intrigant à l'ingéniosité savante. »

"En raison du secret du culte, nous ne possédons presque aucune preuve littéraire sur les croyances du mithraïsme. Les quelques textes qui font référence au culte ne proviennent pas des dévots mithriaques eux-mêmes, mais plutôt d'étrangers tels que les premiers pères de l'Église, qui ont mentionné le mithraïsme afin de pour l'attaquer, et les philosophes platoniciens, qui ont tenté de trouver un soutien dans le symbolisme mithriaque pour leurs propres idées philosophiques. »2

En raison du manque de preuves textuelles du mithraïsme primitif, il n'y a aucun moyen d'affirmer de manière positive que les idées qui semblent correspondre au christianisme ont jamais été enseignées avant le deuxième siècle de notre ère après que tous les textes chrétiens qui composent le Nouveau Testament aient été dans une large diffusion. En fait, la plupart des chercheurs voient cette idée d'un mauvais œil. Le Dr Edwin Yamauchi rejette cette hypothèse en déclarant que « Ceux qui cherchent à présenter Mithra comme un prototype du Christ ressuscité ignorent la date tardive de l'expansion du mithraïsme vers l'ouest (cf. MJ Vermaseren, Mithra, The Secret God, 1963, p. . 76)."3

En fait, le mithraïsme semble changer radicalement de ses racines persanes lorsqu'il devient un culte romain. Les Romains ont adapté le culte militaire en quelque chose de beaucoup plus confortable et compréhensible pour leur forme de culte. Les érudits Beard, North et Price s'accordent à dire : « La forme du culte qui nous est le plus familière, le culte initiatique, ne semble pas du tout dériver de la Perse. « origines », et semble être en grande partie une construction occidentale. » 4

INFLUENCE CHRÉTIENNE SUR LE MITHRAISME

En raison des preuves ci-dessus, nous devons rejeter les affirmations que le christianisme a empruntées au mithraïsme afin de codifier son propre ensemble de croyances. La forme ancienne du mithraïsme n'aurait rien ressemblé au christianisme. C'était en fait une forme de culte très païenne. Ronald Nash écrit :
"Les allégations d'une dépendance des premiers chrétiens à l'égard du mithraïsme ont été rejetées pour de nombreux motifs. Le mithraïsme n'avait aucun concept de la mort et de la résurrection de son dieu et aucune place pour un concept de renaissance - du moins pendant ses premiers stades. Au cours des premiers stades de la culte, la notion de renaissance aurait été étrangère à sa conception de base. De plus, le mithraïsme était fondamentalement un culte militaire. Par conséquent, il faut être sceptique quant aux suggestions selon lesquelles il attirait des personnes non militaires comme les premiers chrétiens. »5

Nash poursuit en affirmant qu'au lieu que le christianisme emprunte au mithraïsme, c'était l'inverse. Le mithraïsme a essayé de rendre ses rituels païens plus chrétiens.

"Le taurobolium était un rite sanglant associé au culte de Mithra et d'Attis dans lequel un taureau était abattu sur une grille au-dessus d'un initié dans une fosse en dessous, l'inondant de sang. Cela a été suggéré (par exemple, par R. Reitzenstein ) comme base de la rédemption du chrétien par le sang et l'imagerie de Paul dans Romains 6 de la mort et de la résurrection du croyant. Gunter Wagner dans son étude exhaustive Pauline Baptism and the Pagan Mysteries (1963) souligne à quel point de telles comparaisons sont anachroniques : Le taurobolium dans le Le culte d'Attis est attesté pour la première fois à l'époque d'Antonin le Pieux pour l'an 160. Pour autant que nous puissions le voir à l'heure actuelle, il n'est devenu une consécration personnelle qu'au début du IIIe siècle après J. dans des cas isolés vers la fin du IVe siècle de notre ère, il n'est pas associé à l'origine à ce bain de sang [p. 266]. r d'influencer le christianisme, ceux qui ont utilisé le taurobolium ont été influencés par le christianisme. »6

En étudiant l'ancien mithraïsme, celui qui a précédé l'influence occidentale, nous voyons qu'il se lit beaucoup plus comme d'autres mythes anciens que comme le christianisme primitif. Norman Geisler résume cela en disant "Nous savons que le mithraïsme, comme ses concurrents mystérieux, avait un mythe de base. Mithra est censé être né lorsqu'il est sorti d'un rocher, il portait un couteau et une torche et portait un bonnet phrygien. Il s'est d'abord battu avec le soleil, puis le taureau primitif, qui devint alors le fondement de la vie de la race humaine7. un personnage historique nommé Jésus. »8

Compte tenu de toutes les preuves, les affirmations selon lesquelles le christianisme a en quelque sorte emprunté aux croyances mithriaques ne sont pas étayées par des faits. De nombreux érudits pensent maintenant que c'est la popularité croissante du christianisme qui a provoqué le changement d'une forme tardive du mithraïsme afin de devenir plus mainstream. Cependant, à la base, le mithraïsme reste une forme de culte païen basée sur une vision du monde superstitieuse et primitive.

J'espère que cette discussion a aidé à clarifier comment certaines de ces « croyances mystérieuses » ne sont pas vraiment aussi dommageables pour le christianisme qu'elles le paraissent. Si j'ai laissé quelque chose de flou, n'hésitez pas à écrire. Aussi, pour plus d'informations sur ce sujet, consultez mon article intitulé « La Bible est-elle plagiée par d'autres religions ?

Que Dieu bénisse chacun de vous dans votre recherche de la vérité.


Histoire

Les origines du mithraïsme en tant que culte romain ne sont pas entièrement comprises. Il dérive clairement de la Perse antique d'une manière ou d'une autre, mais les érudits sont divisés sur la question de savoir si le culte romain est une religion persane occidentalisée ou une religion essentiellement occidentale avec des garnitures persanes.

La période au cours de laquelle le mithraïsme a prospéré est mieux connue, grâce aux preuves archéologiques. Le culte de Mithra apparaît brutalement au IIe siècle de notre ère : des centaines d'inscriptions commencent à apparaître après 136. Il s'éteint ensuite avec le reste du paganisme gréco-romain après la conversion de Constantin au IVe siècle.

L'émergence soudaine du mithraïsme dans le monde romain n'a pas été expliquée. Selon le Encyclopédie Britannica,

L'hypothèse la plus plausible semble être que le mithraïsme romain était pratiquement une nouvelle création, forgée par un génie religieux qui a peut-être vécu aussi tard que c. 100 EC et qui a donné aux anciennes cérémonies traditionnelles persanes une nouvelle interprétation platonicienne qui a permis au mithraïsme de devenir acceptable pour le monde romain. 784

Les découvertes archéologiques indiquent que l'étendue du mithraïsme comprenait la majeure partie de l'Empire romain, de Rome à la Turquie en passant par la Grande-Bretagne. Elle était surtout concentrée à Rome (35 temples mithriaques retrouvés) et son port d'Ostie (15 temples).

Le culte était soutenu par plusieurs empereurs, dont Commode (180-92), Septime Sévère (193-211) et Caracalla (211-17). Dans le cadre d'un effort de renouvellement de l'empire romain, Dioclétien a dédié un autel à Mithra à Carnuntum (sur le Danube près de Vienne) en 307, désignant le dieu patron de leur empire (fautori imperii sui).

La plupart des adeptes du mithraïsme étaient des soldats romains, des employés mineurs du gouvernement comme des douaniers, des affranchis impériaux ou des esclaves. Il a également été adopté par l'aristocratie païenne de Rome au IVe siècle, dans le cadre d'un mouvement conservateur en opposition au nouvel empire chrétien basé à Constantinople.


Qui était Mithra ? Sanctuaire d'un culte mystérieux qui autrefois rivalisait avec le christianisme se trouve en Corse

Des archéologues travaillant dans l'ancienne ville romaine de Mariana sur l'île française de Corse ont mis au jour les ruines d'un sanctuaire d'un culte de Mithra. C'est une découverte surprenante car c'est le premier exemple de la religion mystérieuse connue sous le nom de mithraïsme ayant été pratiquée sur l'île.

IB Times rapporte que la découverte a été faite par des archéologues français en novembre 2016. L'équipe de l'Institut national français de recherche archéologique préventive (INRAP) a été appelée pour vérifier le site avant le début des travaux routiers.

Jusqu'à présent, ils ont fouillé ce qu'ils croient être une salle de culte et une antichambre liée au culte de Mithra. S'exprimant sur la découverte, le chef d'équipe Philippe Chapon a déclaré à IB Times UK

"C'est une découverte très rare et passionnante. C'est la première fois que nous trouvons des preuves que le mithraïsme était pratiqué en Corse. Il n'y a qu'une dizaine de sites similaires connus dans toute la France, le dernier ayant été fouillé près de la ville d'Angers en 2010."

Fouilles sur le site du Mithraeum à Mariana. ( Xavier Grimaldi )

Lilit Mkhitaryan a déjà décrit sur Ancient Origins certains des détails connus sur Mithra et le culte créé en son honneur. Comme elle l'a écrit : Mithra était le dieu de la lumière, de la pureté, de la bonté, de la vérité et occupait une place importante dans la foi des anciens Aryens […] au IVe siècle av. Europe du Nord-Ouest.

L'un des Mithraeums les plus connus (un lieu de culte mithriaque) est situé au sous-sol de la basilique Saint-Clément (Basilica di San Clemente) à Rome.

Mithraeum à l'étage le plus bas de San Clemente à Rome, Italie. ( CC PAR SA 3.0 )

Chapon et ses collègues ont trouvé des lampes à huile et des cloches en bronze, de la poterie et la tête en marbre d'une femme au sanctuaire de Mariana. Mais les artefacts qui les ont le plus aidés à identifier le but du site sont trois morceaux d'une sculpture en marbre brisée. Combinés, ils représentent une scène de Mithra sacrifiant un taureau tandis qu'un chien et un serpent boivent le sang de l'animal et qu'un scorpion lui pince les testicules.

Certains des artefacts trouvés sur le site, y compris les morceaux de marbre brisé. (Carole Heiligenstein /Corse Net Infos )

Cette représentation de Mithra correspond bien à d'autres trouvées liées à son culte, comme Lilit Mkhitaryan a écrit « Dans les sculptures anciennes, Mithra était souvent dépeint comme un jeune homme puissant avec un bonnet phrygien ou arménien qui tue un taureau sacré […] » La compréhension moderne des mystères mithriaques est principalement dérivée de ces types de reliefs et de sculptures.

La signification de cette image de Mithra se retrouve dans les légendes mithriaques :

« Il est dit que dans la mer salée (lac de Van), il y avait un rocher, et quand le ciel s'obscurcit, la lumière tomba sur le rocher et peu de temps après naquit Mithra, presque nu mais avec un chapeau phrygien sur la tête, et torche dans sa main gauche, et il illumina le monde. En tuant le taureau, Mithra créait le monde à partir de ses parties.

Mithra tuant le taureau. Musée royal de l'Ontario. ( CC BY 2.0 )

Comme le rapporte IB Times, certains des artefacts trouvés sur le site en Corse montrent des signes de dommages délibérés, tels qu'un autel brisé. Cela ne peut pas être vérifié, mais les archéologues suggèrent que la destruction pourrait être le résultat de tensions entre les adeptes du mithraïsme et du christianisme primitif sur l'île. Bien que la politique religieuse de l'Empire romain était une politique de tolérance avant que l'empereur romain Théodose Ier ne proclame le christianisme religion officielle en 392, les choses ont changé peu de temps après la prise de ce décret.

Mariana était une ville romaine fondée par Marius vers 100 av. Son âge d'or remonte aux IIIe et IVe siècles, lorsqu'elle possédait un port commercial puissant qui permettait à la ville d'avoir des contacts dans toute la Méditerranée. Les premières fouilles ont eu lieu sur le site vers 1930, mais l'intérêt a été ravivé en 2000. Les découvertes précédentes incluent les vestiges d'une basilique et d'un baptistère paléochrétiens, ainsi qu'une rue romaine avec un portique, des parties de maisons et des magasins.

Aperçu des fouilles autour de l'église de La Canonica à Mariana en Corse. ( Tertullien.org)

Image du haut : Les archéologues ont trouvé le premier sanctuaire dédié au dieu Mithra sur l'île française de Corse. (Denis Gliksman-Inrap ) Insérer : Mithra sacrifiant le taureau. (José Luiz Bernardes Ribeiro / CC BY-SA 3.0 )


Mithra - Histoire

Le mystère du mithraïsme résolu !

PAUL ET LA RELIGION PAENNE DU MITHRAISME

Bien que les érudits au tournant du 20e siècle aient compris que le christianisme était fortement influencé par le mithraïsme, il existe une tendance récente parmi les apologistes chrétiens et les universitaires révisionnistes à nier cette dette historique envers le paganisme. À titre d'exemple, l'historien chrétien Justo Gonzales fait la remarque suivante pour réfuter les études antérieures sur le sujet dans son livre de 1970 « A History of Christian Thought », Volume I :

"Concernant la relation entre les cultes à mystères et le christianisme, l'opinion des savants a varié. Au cours des deux ou trois premières décennies du vingtième siècle, on pensait que les religions à mystère constituaient une unité fondée sur une « théologie du mystère » commune et que le christianisme était simplement l'une d'entre elles, ou tout au plus, une religion distincte l'influence des mystères se fit grandement sentir. Selon les savants de l'époque [par exemple, W. Bousset, A. Loisy et R. Reitzenstein], le christianisme avait tiré des mystères ses rites d'initiation --- le baptême, ses repas sacramentels --- la communion ses étapes ascendantes de l'initiation ---- les commandes et une multitude de détails inutiles à énumérer. Mais depuis lors, une étude minutieuse a été faite des mystères, et la conclusion à laquelle presque tous les savants sont arrivés est qu'il n'y avait pas de « théologie des mystères » commune --- du moins au premier siècle de notre ère. Bien au contraire, les cultes à mystères différaient tellement les uns des autres qu'il est même difficile d'expliquer le terme « religion à mystères ». De plus, les mystères semblent n'avoir atteint leur plein développement qu'aux IIe et IIIe siècles, époque où apparaissent la plupart de leurs caractéristiques communes avec le christianisme. Il s'ensuit que de tels traits peuvent s'expliquer plus facilement comme l'influence du christianisme sur les mystères que l'inverse, d'autant plus que nous apprenons que déjà à cette période les cultes païens ont essayé d'imiter certaines des caractéristiques de la nouvelle foi dynamique.

Gonzales a fondé sa réfutation sur un argument chronologique. C'est une croyance commune que le mithraïsme n'est entré dans le monde romain que bien après la vie de Paul. Alison B. Griffith, par exemple, dit que « les preuves indiquent également qu'au moins certains habitants (ou Rome et sa ville portuaire Ostia) connaissaient le mithraïsme dès la fin du premier siècle de notre ère, mais que le culte ne jouissait pas d'un large l'appartenance à l'un ou l'autre endroit jusqu'au milieu du IIe siècle de notre ère. De même, la Britannica observe qu'"il y a peu de mention du dieu persan dans le monde romain jusqu'au début du IIe siècle, mais, à partir de l'an 136 après JC, il y a des centaines d'inscriptions dédicatoires à Mithra. Bien plus tôt encore, au début du 20ème siècle, Albert Schweitzer a soutenu que l'apôtre Paul ne pouvait pas avoir eu de contact avec ce que nous connaissons comme la religion mystérieuse romaine du mithraïsme car elle ne s'est pas épanouie. jusqu'après sa mort vers 67 après JC.
TRAVELLER23 a également soutenu dans ce forum que « par conséquent, c'est du nachronisme historique que d'affirmer que Paul a tiré sa compréhension de l'Eucharistie du mithraïsme ».

Cependant, cette argumentation s'effondre complètement lorsque nous réalisons que la religion mystérieuse à laquelle Paul a été exposé dans sa ville natale de Tarse, dans la province de Celicia, n'était PAS le mithraïsme romain mais le mithraïsme persan. Celicia était à la périphérie de l'ancien empire perse, juste à la frontière du monde gréco-romain et du monde perse. En fait, l'Encyclopedia Britannica soutient ma thèse. Car il explique comment le mithraïsme a été marginalisé dans sa terre natale, la Perse, à cause de sa cérémonie centrale, le sacrifice du taureau. Depuis que Zoraster a dénoncé le sacrifice de taureau, c'est devenu une horreur pour tous les zoroastriens. En fait, selon Britannica, au moment où Alexandre le Grand a conquis l'empire perse vers 330 avant JC, le culte de Mithra ne pouvait plus être trouvé en Perse. En effet, le mithraïsme a été contraint de migrer en raison de la pression du zorastrianisme. Britannica dit que « les aristocrates locaux dans la partie occidentale de l'ancien empire perse (la région autour de Tarse) ont conservé leur dévotion à Mithra. Les rois et les nobles de la région frontalière entre le monde gréco-romain et iranien le vénéraient encore.

Cela expliquerait pourquoi le centre du culte de Mithra s'est déplacé de la Perse vers le lieu de naissance de Paul, Tarse, qui était un centre intellectuel florissant et un creuset de religions au premier siècle avant JC.

Pour conclure, s'il est historiquement vrai que le mithraïsme n'a prospéré à Rome qu'au début du IIe siècle de notre ère, le premier contact entre le mithraïsme et le christianisme s'est probablement produit du vivant de Paul dans la ville hellénistique de Tarse, qui était un ancien port maritime avec une longue histoire de culte de Mithra. Il est fort probable que Paul, dans une tentative de courtiser les croyants païens, ait délibérément incorporé des éléments du mithraïsme dans sa marque de christianisme païen. Même aujourd'hui, le reste du mithraïsme est le plus évident dans l'Eucharistie chrétienne, qui implique de manger de la chair et de boire le sang d'une divinité (Christ). Puisque boire du sang a toujours été une abomination dans le judaïsme, il est beaucoup plus logique d'attribuer ce rituel au mithraïsme, qui avait un rituel très similaire.De plus, le réglage de l'anniversaire du Christ le 25 décembre, qui était l'anniversaire de Mithra, et le décalage du jour d'adoration du vendredi (sabbat) au dimanche (le jour du soleil) sont des rappels supplémentaires de la dette du christianisme envers son prédécesseur païen.


Selon Plutarque, Séleucos aurait même prouvé le double mouvement de la terre, c'est-à-dire la rotation sur son propre axe et autour du soleil, en d'autres termes, pour prouver ce qui était avancé par Aristarque comme une simple hypothèse." Plinio Prioreschi dans son Une histoire de la médecine poursuit en disant que la théorie héliocentrique a été à peine mentionnée pendant des siècles jusqu'à ce que Sénèque (ca. 54 avant JC-ca. 39 après JC) pose la question comme une possibilité.

Calculs d'Aristarque du IIIe siècle av. J.-C. sur les tailles relatives de la Terre, du Soleil et de la Lune, à partir d'une copie grecque du Xe siècle

Lucius Annaeus Seneca (Sénèque le Jeune) est né à Cordoue en 4 av. Seneca n'était pas un enfant en très bonne santé, donc une grande partie de son enfance a été passée à l'intérieur et à étudier. Il a également passé du temps en Égypte, où il a appris la vie en dehors de Rome. Il a occupé de nombreux postes, notamment orateur, questeur et avocat, mais le plus influent de sa vie a été celui de tuteur du jeune Néron. En 31 EC, il s'est impliqué dans le droit et la politique. Caligula et Claudius ne l'aimaient pas tous deux fortement, principalement pour ses discours à leur sujet et pour ne pas revenir sur ses commentaires, et pour ses relations avec leurs proches. Caligula a tenté de faire assassiner Sénèque, mais a choisi de l'exiler à la place. Sénèque retourna à Rome après la mort de Caligula. Claudius l'a fait exiler en Corse en 41 EC pour sa relation avec sa nièce, mais Agrippine a convaincu Claudius de faire ramener Sénèque à Rome en 49 EC. Après la mort de Claudius et l'ascension de Néron, Seneca a été l'un des conseillers les plus fiables de l'Empereur et a commencé sa carrière d'écrivain dramatique. En 62 de notre ère, Seneca est devenu suspect dans l'une des tentatives d'assassinat de Néron et d'Agrippine, et il lui a été demandé de se retirer de la vie publique. Senecea obligé, car il avait amassé une grande fortune au cours de sa vie et se contentait d'écrire pour le plaisir. C'est à cette époque qu'il écrivit quelques-uns de ses meilleurs ouvrages de philosophie et de tragédie. Néron se méfia de Sénèque et, en 65 de notre ère, il ordonna au dramaturge de se suicider. Comme le bon stoïque qu'il était, Sénèque s'exécuta. Il s'est coupé les poignets, mais la mort n'a pas été assez rapide, alors il s'est empoisonné avec de la ciguë. Cela aussi s'est avéré pas une mort assez rapide (la ciguë a été ralentie en raison de la perte de sang), alors Sénèque s'est mis dans un bain et s'est étouffé dans la vapeur. Sa femme, Paulina, a également tenté de se suicider, mais les gardes de Néron, sur ordre de Néron lui-même, l'ont empêchée de le faire. Sénèque a été incinéré et inhumé sans aucun honneur sur ordre de Néron.

Sénèque a écrit principalement trois types d'œuvres. Il a écrit des essais sur la philosophie et les croyances stoïciennes. Il écrivait des lettres ou des épîtres pour donner des conseils philosophiques à ses amis. Et, il a écrit des pièces intenses et violentes qui se concentraient sur la croyance stoïcienne selon laquelle le désastre résulte de la passion qui détruit la raison.

"D'après David Ulansey, le mithraïsme trouve son origine parmi les 20 000 puissants pirates de Cicilia (Asie Mineure = Turquie), dont la capitale était Tarse.

"David Ulansey soutient (ou plutôt spécule) qu'à la fin du IIe siècle avant notre ère, un groupe de stoïciens de la ville de Tarse est à l'origine du mithraïsme. La doctrine de l'impulsion et de la fondation est considérée par Ulansey comme la découverte récente par l'astronome grec Hipparque de la précession des équinoxes. Le groupe des stoïciens est en outre affirmé par Ulansey pour avoir effectué l'effort minutieux pour la reconstruction précise des équinoxes aux époques passées et le

La scène de massacre de taureaux représente la fin de l'équinoxe de printemps tombant à l'"Âge du Taureau" vers 4000-2000 avant notre ère. Le groupe hypothétique des stoïciens de Tarse s'appropria la précession au dieu Mithra. Mithra est le dieu qu'ils ont identifié comme responsable de la précession grâce à son pouvoir de déplacer l'axe de l'univers. La constellation de Persée est identifiée avec le dieu de la précession (Mithras) par Ulansey.

Ulansey n'explique pas comment une découverte astronomique peu connue et peu comprise d'Hipparque a été rapidement transmise de l'île grecque de Rhodes à un groupe de stoïciens (qui n'étaient pas des astronomes) dans la ville de Tarse en Asie Mineure et correctement comprise par eux. (Tarse était la capitale des Cicilia (Asie Mineure = Turquie actuelle.) Très peu d'astronomes anciens connaissaient la découverte et étaient capables de comprendre la découverte de la précession d'Hipparque. De plus, plusieurs érudits qui la connaissaient n'y croyaient pas et rejetaient De plus, nulle part dans le monde antique les stoïciens, dont les doctrines embrassaient la cosmologie et l'astronomie, ne montraient la moindre conscience de la précession (le stoïcisme était une école de philosophie hellénistique. Il a été fondé par Zénon de Citium (une ville sur le île de Chypre) en 322 avant notre ère, et a prospéré jusqu'à la fermeture des écoles athéniennes en 429 de notre ère.)

Les conclusions originales faites par Ulansey dans son livre de 1989 ont été conservées par lui et constituent la base de son rejet continu des théories des savants mithriaques reconnus.

Copyright 2006-2007 par Gary D. Thompson

Tarse était la capitale de la Cilicie, où, selon Plutarque [46-125 CE], les mystères mithriaques étaient pratiqués dès 67 av.

Les auteurs Freke (philosophe et auteur de livres sur la spiritualité) et Gandy (qui étudie la civilisation classique) croient que les mystiques juifs du premier siècle ont adapté le puissant symbolisme des mythes Osiris-Dionysos en un mythe à eux.
Ils font valoir que le gnosticisme était plus proche du christianisme d'origine et que l'église d'aujourd'hui partage beaucoup avec le mithraïsme parce qu'elle lui a généreusement emprunté pour devenir la religion romaine officielle.

La conspiration du Christ : la plus grande histoire jamais vendue
de Acharya S (Auteur)

plus un livre démystifiant qu'un ouvrage savant, mais une recherche brillante et inspirée qui servira bien à ceux qui cherchent à connaître le passé afin de trouver leur chemin dans l'avenir. Les biblistes littéraux seront particulièrement dérangés par cette évidence.

"Au 21e siècle, espérons que nous pourrons laisser reposer le guerrier tribal, Dieu Jéhovah, et rechercher un Dieu qui transcende le domaine physique. "
--- Steve Burns amazon reviewer & "Life long learner" (Nashville, TN)

Alors que l'omission, probablement un arc à l'orthodoxie académique semble s'atténuer légèrement en 2007, l'entrée "Precession_of_the_equinoxes" dans en.wikipedia.org se lit maintenant :

en.wikipedia.org//Precession_of_the_equinoxes


Cela s'arrête bien avant d'expliquer le grand nombre de preuves recueillies depuis avant le début de l'ère spatiale. La présence de numéros de précession très spécifiques dans l'architecture et les manuscrits connus pour être antérieurs à cette date rend cette affirmation intenable.

Ce morceau particulier d'orthodoxie académique pourrait être considéré comme un élément clé du maintien de la séparation entre la science et la religion depuis la Renaissance lorsque tune with s'arrête court nie la compatibilité historique de la science et de la religion par les grandes civilisations de la préhistoire. Tout comme le carnaval ou la célébration de la renaissance de la vie au printemps était probablement le premier culte public. La connaissance de la précession ou de la façon dont le ciel nocturne a changé aux équinoxes était probablement la première communication scientifique de haut niveau entre les générations. Le rôle des premiers écrits spirituels védiques et du Spinx marquant l'âge du Lion en 10 000 av. Internet regorge de preuves concluantes du contraire bien que nous ayons été consternés par l'apparente acceptation de en.wikipedia.org pour cette convention qui

L'empereur Constantin portait également le titre de Pontiflex Maximus car il était grand prêtre de Zeus/Apollon et des dieux du Parthénon gréco-romain ainsi que le prêtre en chef du mithraïsme. En fait, même après l'adoption du christianisme comme religion romaine officielle, Constantin a persisté à faire frapper des pièces portant l'inscription Sol Deus Invictus - le dieu solaire invincible.

L'ouvrage comprend 114 paroles attribuées à Jésus. Certaines de ces paroles ressemblent à celles que l'on trouve dans les quatre évangiles canoniques (Matthieu, Marc, Luc et Jean). D'autres étaient inconnus jusqu'à sa découverte, et quelques-uns d'entre eux vont à l'encontre des paroles trouvées dans les quatre évangiles canoniques.

« Celui qui connaît le Tout mais ne parvient pas à [se] connaître lui-même manque de tout. »

Si les gens vous le demandent. D'où venez-vous? Dites-leur : 'Nous sommes venus de la Lumière, du lieu où la Lumière est produite.'


Jésus est-il simplement un récit de la mythologie de Mithra ?

Il a été populaire au cours des dix dernières années (environ) de décrire Jésus comme rien de plus qu'un « récit » des dieux antérieurs « mourants et ressuscités » tels que Horus ou Osiris. Les sceptiques qui font de telles affirmations décrivent généralement un certain nombre de caractéristiques communes dans le but de mettre en évidence les similitudes entre Jésus et les mythologies antérieures. Le cas le plus convaincant d'« emprunt » mythologique potentiel se trouve peut-être dans les affirmations relatives à Mithra, l'ancienne divinité mythologique vénérée en Perse quatre cents ans avant Jésus (et adorée continuellement tout au long des quatre ou cinq premiers siècles de ce millénaire à Rome, à droite). aux côtés de ceux qui adoraient Jésus). Les « mythes » de Jésus prétendent que Mithra est né d'une vierge, dans une grotte, le 25 décembre, et sa naissance a été assistée par des bergers. Mithra était considéré comme un grand professeur et maître itinérant. Il avait douze compagnons (ou disciples) et a promis à ses disciples l'immortalité. Mithra a accompli des miracles et s'est sacrifié pour la paix mondiale. Il a été enterré dans une tombe et après trois jours, il est ressuscité. Ses disciples célébraient cet événement chaque année au moment de la résurrection de Mithra (et cette date devint plus tard « Pâques »). Mithra était appelé le « Bon Pasteur », était identifié à la fois à l'Agneau et au Lion, et était considéré comme le « Chemin, la Vérité et la Lumière », le « Logos », le « Rédempteur », le « Sauveur » et le Messie." Ses disciples ont célébré le dimanche comme son jour sacré (également connu sous le nom de « jour du Seigneur ») et ils ont célébré une eucharistie ou « le souper du Seigneur ». Mithra, par cette description, ressemble beaucoup à Jésus, n'est-ce pas ?

La plupart des jeunes chrétiens découvrent de telles affirmations en surfant sur Internet ou en suivant des cours en tant qu'étudiants universitaires. Des athées comme Richard Carrier et David Fitzgerald ont beaucoup écrit sur de telles comparaisons. Mais alors qu'il existe un certain nombre de mythologies préchrétiennes avec des sauveurs mourants, aucune ne ressemble à Jésus de manière significative, y compris les religions à mystères mithriaques de la Perse et de Rome. Une partie importante de ce que nous venons de décrire à propos de Mithra est simplement faux. Il existe deux traditions distinctes et non continues liées à Mithra, l'une provenant des régions de l'Inde et de l'Iran, et l'autre, des siècles plus tard à l'époque romaine. De nombreux sceptiques ont lutté pour essayer de les relier en une seule tradition continue et, ce faisant, ont déformé ou mal interprété les éléments de base de la tradition et de la mythologie. Une grande partie de ce qui est présumé à propos de Mithra provient d'anciennes images et peintures murales sans légende, de sorte que la grande majorité des travaux savants sur Mithra sont de la pure spéculation. Jetons un coup d'œil aux affirmations que nous avons déjà décrites et séparons la vérité de la fiction (pour un autre examen de Mithra et de nombreux autres précurseurs chrétiens présumés, veuillez visiter l'excellent site Web de David Anderson. J'ai également fait de nombreuses recherches sur Mithra à partir des textes répertoriés sur la fin de cet article de blog):

Réclamer: Mithra est né d'une vierge le 25 décembre, dans une grotte, en présence de bergers
Vérité: Mithra est en fait né d'une roche solide, laissant un trou dans le flanc d'une montagne (vraisemblablement décrit comme une "grotte"). Il était ne pas né d'une vierge (à moins que vous ne considériez que la montagne rocheuse était vierge). Sa naissance était célébrée le 25 décembre, mais les premiers chrétiens savaient de toute façon que ce n'était pas la vraie date de la naissance du Christ, et les adorateurs mithriaques et l'Église romaine primitive ont emprunté cette célébration aux célébrations antérieures du solstice d'hiver. Bergers sommes partie du mithraïsme, assister à sa naissance et aider Mithra à sortir du rocher, mais il est intéressant de noter que les bergers existent dans la chronologie des naissances à une époque où les humains ne sont pas censés être encore nés. Ceci, associé au fait que la première version de cette partie de la mythologie mithriaque émerge cent ans après l'apparition du Nouveau Testament, laisse entendre qu'il est beaucoup plus probable que cette partie du mithraïsme ait été empruntée au christianisme plutôt que l'inverse.

Réclamer: Mithra était considéré comme un grand professeur et maître itinérant
Vérité: Il n'y a rien dans la tradition mithriaque indiquant qu'il était un enseignant de tout gentil, mais il aurait pu être considéré comme un maître en quelque sorte. Ce ne serait pas inattendu de tout divinité, cependant. La plupart des mythologies décrivent ainsi leurs dieux.

Réclamer: Mithra avait 12 compagnons ou disciples
Vérité: Il n'y a aucune preuve de tout cela dans les traditions de l'Iran ou de Rome. Il est possible que l'idée que Mithra ait eu 12 disciples soit simplement dérivée de peintures murales dans lesquelles Mithra est entouré de douze signes et personnages du zodiaque (dont deux sont la lune et le soleil). Même cette imagerie est Publier Christian, et, par conséquent, n'a pas contribué à l'imagerie du christianisme (bien qu'il ait certainement pu emprunter au christianisme).

Réclamer: Mithra a promis à ses disciples l'immortalité
Vérité: Bien qu'il y ait peu de preuves pour cela, il est certainement raisonnable de penser que Mithra aurait pu offrir l'immortalité, car ce n'est pas rare pour tout dieu de la mythologie.

Réclamer: Mithra a fait des miracles
Vérité: Bien sûr, c'est vrai, car cela aussi n'était pas rare pour les personnages mythologiques.

Réclamer: Mithra s'est sacrifié pour la paix mondiale
Vérité: Il y a peu ou pas de preuves que cela soit vrai, bien qu'il y ait une histoire à propos de Mithra tuant un taureau menaçant dans un acte héroïque. Mais c'est à peu près aussi proche que possible.

Réclamer: Mithra a été enterré dans un tombeau et après trois jours est ressuscité, et Mithra a été célébré chaque année au moment de sa résurrection (qui deviendra plus tard Pâques)
Vérité: Il n'y a rien dans la tradition mithriaque indiquant qu'il soit jamais mort, et encore moins ressuscité. Tertullien a écrit sur les croyants mithriaques reconstituant des scènes de résurrection, mais il a écrit à ce sujet bien après l'époque du Nouveau Testament. Le christianisme n'aurait donc pas pu emprunter aux traditions mithriaques, mais l'inverse pourrait certainement être vrai.

Réclamer: Mithra était appelé « le Bon Pasteur », et était identifié à la fois avec l'Agneau et le Lion
Vérité: Il y a non preuve que Mithra a jamais été appelé «le Bon Pasteur» ou identifié à un agneau, mais puisque Mithra était un dieu solaire, il y avait une association avec Leo (la Maison du Soleil dans l'astrologie babylonienne), donc on pourrait dire qu'il était associé avec un Lion. Mais encore une fois, toutes ces preuves sont en fait Publier Les croyants mithriaques du Nouveau Testament ont peut-être encore une fois emprunté cet attribut au christianisme.

Réclamer: Mithra était considéré comme le « Chemin, la Vérité et la Lumière », et le « Logos », « Rédempteur », « Sauveur » et « Messie ».
Vérité: Sur la base des archives historiques recherchées et connues des traditions mithriaques, aucun de ces termes n'a jamais été appliqué à Mithra, à l'exception de « médiateur ». Mais ce terme a été utilisé dans un très différent de la façon dont les chrétiens ont utilisé le terme. Mithra n'était pas le médiateur entre Dieu et l'homme mais le médiateur entre les dieux bons et mauvais de Zoroastre.

Réclamer: Les croyants mithriaques ont célébré le dimanche comme le jour sacré de Mithra (également connu sous le nom de « jour du Seigneur »)
Vérité: Cette tradition de célébrer le dimanche n'est vraie que des croyants mithriaques à Rome et c'est une tradition qui date de Publier temps chrétiens. Encore une fois, il est plus probable qu'il ait été emprunté au christianisme que l'inverse.

Réclamer: Les croyants mithriaques ont célébré une Eucharistie ou « Repas du Seigneur »
Vérité: Les disciples de Mithra ont fait ne pas célébraient une Eucharistie, mais ils célébraient régulièrement un repas de communion, tout comme de nombreux autres groupes dans le monde romain. Mithra ne ressemble pas beaucoup à Jésus après tout. Il n'est pas rare que les caractéristiques des anciennes divinités préchrétiennes soient exagérées dans le but de les faire ressembler à Jésus. Cliquez pour tweeter

D'après cet examen rapide des comparaisons mithriaques, il devrait être évident que Mithra ne ressemble pas beaucoup à Jésus après tout. Il n'est pas rare que les caractéristiques des anciennes divinités préchrétiennes soient exagérées dans le but de les faire ressembler à Jésus. La première étape pour réfuter de telles affirmations consiste simplement à examiner attentivement les attributs. Au-delà de cela, nous devons également reconnaître les attentes et les aspirations que les gens ont liées à l'existence de Dieu. La Bible décrit à juste titre ce désir et la connaissance innée que chacun de nous a liée à l'existence de Dieu (Romains 1:18-20 et 2:12-16). Nous ne devrions pas être surpris que les anciens (créés à l'image de Dieu) réfléchissent profondément à la nature de ce Dieu. De nombreuses similitudes présumées entre les mythologies préchrétiennes et Jésus sont de nature extrêmement générale et seraient attendues de quiconque envisage l'existence d'un créateur divin. Les cultures primitives intéressées par la nature de Dieu pensaient qu'il aurait la capacité d'accomplir des miracles, d'enseigner aux humains et de former des disciples. Ces attentes universelles ne parviennent pas à invalider l'historicité de Jésus. Comme Paul l'a reconnu sur la colline de Mars (Actes 17:22-31), les hommes ont profondément réfléchi à la nature de Dieu avant son arrivée en tant que Jésus. Parfois, ils imaginaient les détails correctement, parfois non. Au final, les similitudes entre Jésus et les précurseurs mythologiques ne parviennent pas à invalider l'historicité de Jésus. La véracité historique de Jésus est déterminée à partir des preuves soutenant la fiabilité des récits des témoins oculaires. Cliquez pour tweeter

Au final, les similitudes entre Jésus et les précurseurs mythologiques ne parviennent pas à invalider l'historicité de Jésus. La véracité historique de Jésus est déterminée à partir des preuves soutenant la fiabilité des récits des témoins oculaires. Jésus n'est pas simplement un récit de la mythologie mithriaque. Alors que Mithra n'est plus vénéré, le christianisme continue de prospérer. Pourquoi? Parce que les archives chrétiennes sont fiables. Les sceptiques décrivent parfois Mithra comme quelque chose qu'il n'est pas afin de nous empêcher de croire en Jésus comme quelque chose qu'il est. Mais le récit biblique fiable établit la divinité de Jésus d'une manière qu'aucun autre texte mythologique ancien ne pourrait jamais espérer atteindre.

Pour plus d'informations sur la fiabilité des évangiles du Nouveau Testament et le cas du christianisme, veuillez lire Christianisme Cold-Case : un détective des homicides enquête sur les affirmations des évangiles. Ce livre enseigne aux lecteurs dix principes d'enquêtes sur les cas froids et applique ces stratégies pour enquêter sur les affirmations des auteurs de l'Évangile. Le livre est accompagné d'une session de huit Coffret DVD Christianisme Cold-Case (et Guide du participant) pour aider des individus ou de petits groupes à examiner les preuves et à défendre leur cause.

Noter: Pour plus d'informations sur le mithraïsme, reportez-vous à trois volumes importants liés au culte mithriaque. Ces travaux ultérieurs sont bien plus fiables que l'érudition du XIXe siècle (souvent citée par les sceptiques qui prétendent que Jésus est un récit de Mithra) : Les origines des mystères mithriaques (cosmologie et salut dans le monde antique) par David Ulansey (Oxford University Press, 1989), Mithra, le dieu secret par M. J. Vermaseren (Barnes and Noble Publishers, 1963), et Études mithriaques (Actes du premier congrès international d'études mithriaques – 2 volumes) édité par John R Hinnells (Manchester University Press, 1975).


Mithra - Histoire

La naissance de Dieu Mithra et l'importance du solstice d'hiver dans la culture iranienne et le patrimoine

Zayeshmehr * qui est connu comme Yalda et Shab-e Cheleh en persan est célébrée la veille du premier jour de l'hiver (21-22 décembre) du calendrier iranien, qui tombe le solstice d'hiver et quarante jours avant la prochaine grande fête iranienne "Jashn-e Sadeh (fête du feu)".

Comme la nuit la plus longue de l'année, la veille de Zayeshmehr ou la naissance de Mithra (Shab-e Yalda) est également un tournant, après quoi les jours s'allongent. Il symbolisait le triomphe de la Lumière et de la Bonté sur les pouvoirs des Ténèbres.

La célébration de Yalda a une grande importance dans le calendrier iranien. C'est la veille de la naissance de Mithra, le Dieu Soleil, qui symbolisait la lumière, la bonté et la force sur terre. Shab-e Zayehmehr est un moment de joie. Le festival était considéré comme l'une des célébrations les plus importantes de l'Iran antique et continue d'être célébré à ce jour, pour une période de plus de 5000 ans.

Yalda est un mot syriaque signifiant naissance (NPer. milad est de la même origine) au 3ème siècle de notre ère, les adorateurs de Mithra ont adopté et utilisé le terme « yalda » spécifiquement en référence à la naissance de Mithra.

Le terme original avestique et ancien en persan pour la célébration est inconnu, mais on pense qu'en parthe-pahlavi et sassanide-pahlavi (moyen-perse), il était connu sous le nom de Zāyishn (zāyīšn-i mithr/mihr - naissance de Mithra). Le "Festival de Shab-e Cheleh" du nouveau persan est un terme relativement récent. La célébration a été apportée sur le plateau iranien par les migrants aryens (iraniens) vers le milieu du 2 e millénaire avant notre ère, mais la date originale de la célébration pourrait être atteinte aussi loin que l'ère pré-zoroastrienne, vers le 3 e au 4 e millénaire avant notre ère.

Dans l'Iran antique, le début de l'année solaire a été marqué pour célébrer la victoire de la lumière sur les ténèbres et le renouvellement du Soleil. Le dernier jour du mois iranien de "Āzar" (21 décembre) est la nuit la plus longue de l'année, lorsque les forces d'Ahriman (les ténèbres) sont supposées être à leur apogée. Alors que le lendemain, le premier jour du mois de "Dey" connu sous le nom de "Khorram rūz" ou "Khur rūz" (le jour du soleil, le 22 décembre) symbolise le créateur, Ahura Mazda (le Seigneur de la Sagesse). Puisque les jours rallongent et les nuits raccourcissent, ce jour marque la victoire du soleil sur les ténèbres, et du bien sur le mal. L'occasion a été célébrée lors du festival de "Deygān" dédié à Ahura Mazda, le premier jour du mois de "Dey" (décembre-janvier).

Des feux seraient allumés toute la nuit pour assurer la défaite des forces d'Ahriman. Il y aurait des fêtes, des actes de charité et un certain nombre de divinités zoroastriennes honorées et des prières accomplies pour assurer la victoire totale du soleil qui était essentielle pour la protection des cultures d'hiver. Il y aurait des prières à Dieu Mithra (Mithr/Mihr/Mehr) et des fêtes en son honneur, puisque Mithra est un zad (av. Yazata) et chargé de protéger "la lumière du petit matin", connue sous le nom de "Hāvangāh". On croyait également qu'Ahura Mazda exaucerait les vœux des gens ce jour-là.

L'un des thèmes du festival était la subversion temporaire de l'ordre, alors que les maîtres et les serviteurs inversaient les rôles. Le roi vêtu de blanc changerait de place avec les gens ordinaires. Un faux roi a été couronné et des mascarades se sont répandues dans les rues. À la mort de l'ancienne année, les règles de la vie ordinaire se sont assouplies. Cette tradition dans sa forme originale a persisté jusqu'à la chute de la dynastie sassanide (224-651 CE), et est mentionnée par le polymathe persan Bīruni et d'autres dans leurs enregistrements de rituels et de festivals préislamiques.

Les traditions iraniennes ont fusionné dans le système de croyances de la Rome antique, lors d'un festival dédié à l'ancien dieu de la semence, Saturne. Les Romains échangeaient des cadeaux, faisaient la fête et décoraient leurs maisons de verdure. Suivant la tradition iranienne, l'ordre habituel de l'année a été suspendu. Les rancunes et les querelles seraient oubliées et les guerres interrompues ou ajournées. Les commerces, les tribunaux et les écoles ont été fermés. Riches et pauvres devinrent égaux, les maîtres servaient les esclaves et les enfants étaient à la tête de la famille. Travestissements et mascarades, la gaieté de toutes sortes régnait. Un faux roi, le seigneur de l'égarement, a été couronné. Les bougies et les lampes chassaient les esprits des ténèbres.

Une autre fête romaine connexe célébrée à la même époque était dédiée à "Sol Invictus" (le soleil invincible) dédié au dieu Mithra. Cet ancien culte iranien a été répandu dans le monde romain par l'empereur Elagabalus (r. 218 à 222 CE) et déclaré comme le dieu de l'État.

Avec la propagation du christianisme, la célébration de Noël est devenue la fête chrétienne la plus importante. Au IIIe siècle, diverses dates, de décembre à avril, étaient célébrées par les chrétiens comme Noël. Le 6 janvier était le jour le plus privilégié car on pensait que c'était le jour du baptême de Jésus (dans l'Église orthodoxe grecque, cela continue d'être le jour pour célébrer Noël). En l'an 350, le 25 décembre, il fut adopté à Rome et peu à peu presque toute l'église chrétienne accepta cette date, qui coïncidait, avec le solstice d'hiver et les fêtes, Sol Invicta et Saturnalia. De nombreux rituels et traditions des fêtes pré-chrétiennes ont été incorporés à la célébration de Noël et sont toujours observés à cette date.

On ne sait pas quand et comment le mot "Yalda" est entré dans la langue persane. La persécution massive des premiers chrétiens à Rome qui a amené de nombreux réfugiés chrétiens dans l'empire sassanide et on prétend que ces chrétiens ont réintroduit et popularisé "Yalda" en Iran. Progressivement, "Shab-e Yalda" et "Shab-e Cheleh" sont devenus synonymes et les deux sont utilisés de manière interchangeable. Avec la conquête de l'Islam, la signification religieuse des anciennes fêtes iraniennes a été perdue. Aujourd'hui, "Shab-e Cheleh" est simplement une occasion sociale, où la famille et les amis se réunissent pour s'amuser et s'amuser. Différents types de fruits secs, noix, graines et fruits d'hiver frais sont consommés. La présence de fruits secs et frais rappelle les anciennes fêtes pour célébrer et prier les anciennes divinités pour assurer la protection des cultures d'hiver.

Les Juifs iraniens, qui comptent parmi les plus anciens habitants du pays, en plus de "Shab-e Cheleh", célèbrent également la fête de "Illanout" (fête des arbres) à peu près à la même époque. Illanout est très similaire à la célébration de Shab-e Cheleh. Des bougies sont allumées et toutes les variétés de fruits d'hiver séchés et frais sont servies. Des repas spéciaux sont préparés et des prières sont accomplies. Il existe également des festivals très similaires dans de nombreuses régions du sud de la Russie qui sont identiques à "Shab-e Cheleh" avec des variations locales. Les ris de veau sont cuits sous la forme d'humains et d'animaux. Des feux de joie sont faits et des danses ressemblent à des récoltes. La comparaison et les études détaillées de toutes ces célébrations permettront sans doute d'éclairer davantage les aspects oubliés de cette merveilleuse et ancienne fête, où la gaieté était le thème principal de la fête.

Parce que Shab-e Yalda est la nuit la plus longue et la plus sombre, elle est devenue le symbole de beaucoup de choses dans la poésie persane, la séparation d'un être cher, la solitude et l'attente. Après Shab-e Yalda, une transformation a lieu - l'attente est terminée, la lumière brille et la bonté prévaut.

' Te voir chaque matin est un nouvel an
N'importe quelle nuit de votre départ est la veille de Yalda' (Sa'adi)

'Avec toutes mes douleurs, il y a encore l'espoir de guérison
Comme la veille de Yalda, il y aura enfin une fin' (Sa'adi)

* - Au CAIS, nous pensons que le terme correct pour cette ancienne célébration iranienne devrait être 'Zayeshmehr', ou la 'Naissance de Mithra', plutôt que 'Yalda', qui est un mot syriaque.

يلدا، يلدا، زادروز ايزد مهر

Encyclopédie Iranica

L'Institut britannique des études persanes

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Mithra - Histoire

Déjà en 1794, le physicien italien Allesandro Volta observait qu'une tige métallique dont les extrémités étaient à des températures différentes provoquait un spasme dans les muscles de la grenouille. Du point de vue d'aujourd'hui, la différence de température dans le métal a provoqué un courant électrique qui a excité le muscle. À l'époque, cependant, la compréhension de l'électricité était très limitée et la cause de l'effet n'était pas claire. Ce n'est qu'en 1822 que Thomas Johann Seebeck a redécouvert le même effet lorsqu'il a observé la déviation d'une aiguille de boussole près de deux jonctions métalliques maintenues à des températures différentes. En son honneur, la conversion directe de la chaleur en électricité à la jonction de deux conducteurs fut plus tard appelée l'effet Seebeck. Avec l'effet Peltier, découvert en 1834, et l'effet Thomson, découvert en 1851, l'effet Seebeck décrit la somme des processus physiques que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de thermoélectrique.

Bien que les thermoélectriques soient connus depuis de nombreuses années, il a fallu près d'un siècle entre la découverte de l'effet et la recherche active dans le domaine. Au début du 20ème siècle, les matériaux thermoélectriques ont été largement étudiés pour des applications à usage civil et militaire. Dans les années 1950, de nombreux scientifiques étaient convaincus que la thermoélectricité remplacerait bientôt les réfrigérateurs et les moteurs thermiques conventionnels.

Utilisation de l'effet thermoélectrique

En 1948, le premier générateur thermoélectrique commercial (TEG) a été développé en URSS. Il était monté sur une lampe à pétrole et pouvait alimenter une radio connectée. Les progrès dans le traitement des matériaux semi-conducteurs ont rapidement conduit à des TEG et des modules de refroidissement plus efficaces et, par conséquent, à une exploration plus commerciale. Cependant, le succès des appareils thermoélectriques a rapidement été éclipsé par les progrès et le succès massifs du secteur des batteries. Malgré les avantages, les thermoélectriques ont été poussés vers des marchés de niche tels que la production d'électricité dans l'espace ou le refroidissement Peltier dans l'optoélectronique et les petits réfrigérateurs.

TEG à la pointe de la technologie

Mais ce n'était pas la fin de la thermoélectrique. Depuis quelques années, la microfabrication permet des modules plus petits, moins chers et plus efficaces. Aujourd'hui, les TEG peuvent mesurer à peine quelques millimètres, moins d'un millimètre d'épaisseur et pourtant contenir des centaines de thermocouples. En conséquence, des quantités importantes d'électricité peuvent être générées à partir de différences de température de quelques degrés seulement. La combinaison d'une petite taille et d'un rendement élevé permet des applications impensables il y a 20 ans.

Un regard dans la boule de cristal

Ce n'est cependant pas la fin de l'histoire. De nombreux scientifiques du monde entier repoussent plus loin les frontières de la thermoélectrique. La nanotechnologie promet une augmentation significative de la figure de mérite thermoélectrique en séparant les propriétés électriques et thermiques d'un matériau. En parallèle, les chercheurs étudient des substrats flexibles, des tissus thermoélectriques et des matériaux à faible coût. Bientôt, nous pourrions avoir des feuilles ou des fibres thermoélectriques, directement tissées dans nos vêtements. Les générateurs pourront couvrir de vastes zones de notre corps ou d'autres surfaces arbitraires sans être perceptibles. La puissance générée de cette manière pourrait alimenter des capteurs et des actionneurs directement intégrés dans le vêtement sans qu'il soit nécessaire de les recharger.


LES MYSTÈRES DE MITHRA

A cette époque inconnue où les ancêtres des Perses étaient encore unis à ceux des Hindous, ils étaient déjà des adorateurs de Mithra. Les hymnes des Védas célébraient son nom, comme ceux de l'Avesta, et malgré les différences existant entre les deux systèmes théologiques dont ces livres étaient l'expression, la Mitra védique et la Mithra iranienne ont conservé tant de traits de ressemblance qu'il est impossible d'entretenir le moindre doute sur leur origine commune. Les deux religions voyaient en lui un dieu de la lumière, invoqué avec le Ciel, portant dans un cas le nom de Varuna et dans l'autre celui d'Ahura en éthique, il était reconnu comme le protecteur de la vérité, l'antagoniste du mensonge et de l'erreur. Mais la poésie sacrée de l'Inde n'a conservé de lui qu'un souvenir obscurci. Un seul fragment, et même celui-là partiellement effacé, est tout ce qui lui a été spécialement dédié. Il apparaît principalement dans des allusions fortuites,, les témoins silencieux de sa grandeur antique. Pourtant, bien que sa physionomie ne soit pas si distincte

tracée dans la littérature sanskrite comme dans les écrits zend, la pâleur de ses contours ne suffit pas à masquer l'identité primitive de son caractère.

Selon une théorie récente, ce dieu, que les peuples d'Europe ne connaissaient pas, n'était pas membre de l'ancien panthéon aryen. Mitra-Varuna, et les cinq autres Adityas célébrés par les Védas, de même Mithra-Ahura et les Amshaspands, qui, selon la conception avestique entourent le Créateur, ne sont selon cette théorie que le soleil, la lune et les planètes, le dont le culte fut adopté par les Indo-Iraniens « d'un peuple voisin, leurs supérieurs dans la connaissance du firmament étoilé », qui ne pouvait être autre que les habitants acadiens ou sémitiques de Babylonie. Mais cette adoption hypothétique, si elle a réellement eu lieu, doit avoir eu lieu à une époque préhistorique, et, sans tenter de dissiper l'obscurité de ces temps primitifs, il nous suffira de constater que les tribus d'Iran n'ont jamais cessé d'adorer Mithra depuis leur première prise de pouvoir dans le monde jusqu'au jour de leur conversion à l'Islam.

Dans l'Avesta, Mithra est le génie de la lumière céleste. Il apparaît avant le lever du soleil sur les sommets rocheux des montagnes pendant la journée, il traverse le vaste firmament dans son char tiré par quatre chevaux blancs, et quand

la nuit tombe, il illumine toujours d'une lueur vacillante la surface de la terre, "toujours éveillé, toujours vigilant". Il n'est ni soleil, ni lune, ni étoiles, mais avec « ses cent oreilles et ses cent yeux » veille constamment sur le monde. Mithra entend tout, voit tout, sait tout : nul ne peut le tromper. Par une transition naturelle, il devint pour l'éthique le dieu de la vérité et de l'intégrité, celui qu'on invoquait dans les serments solennels, qui s'engageait à remplir les contrats, qui punissait les parjures.

La lumière qui dissipe les ténèbres redonne le bonheur et la vie sur terre la chaleur qui l'accompagne féconde la nature. Mithra est « le seigneur des grands pâturages », celui qui les rend fertiles. « Il donne de l'augmentation, il donne de l'abondance, il donne du bétail, il donne de la progéniture et de la vie. Il répand les eaux du ciel et fait jaillir de la terre les plantes qui l'honorent, il donne la santé du corps, l'abondance des richesses et une postérité talentueuse. Car il est le dispensateur non seulement de bénédictions matérielles, mais aussi d'avantages spirituels. C'est le génie bienfaisant qui accorde la paix de la conscience, la sagesse et l'honneur avec la prospérité, et fait régner l'harmonie entre tous ses dévots. Les dévas, qui habitent les lieux de ténèbres, se répandent sur terre avec la stérilité et souffrent toutes sortes de vices et d'impuretés. Mithra, « éveillé et sans sommeil, protège la création de Mazda » contre

leurs agissements. Il combat sans cesse les esprits du mal et les iniques qui les servent ressentent aussi les terribles visitations de sa colère. De son nid céleste, il aperçoit ses ennemis armés de toute la panoplie, il fond sur eux, les disperse et les massacre. Il désole et ravage les maisons des méchants, il anéantit les tribus et les nations qui lui sont hostiles. Par contre il est le puissant allié des fidèles dans leurs expéditions guerrières. Les coups de leurs ennemis « manquent leur but, car Mithra, irrité, les reçoit » et il assure la victoire à ceux qui « ont reçu une instruction appropriée dans le Bien, qui l'honorent et lui offrent les libations sacrificielles ». 1

Ce caractère de dieu des armées, qui a été le trait prédominant de Mithra dès l'époque des Achéligménides, s'est sans doute accentué dans la période de confusion pendant laquelle les tribus iraniennes étaient encore en guerre entre elles mais ce n'est après tout que le développement de l'ancienne conception de la lutte entre le jour et la nuit. En général, l'image que l'Avesta nous offre de l'ancienne divinité aryenne est, comme nous l'avons déjà dit, semblable à celle que les Védas ont tracée dans des contours moins marqués, et il s'ensuit que le mazdéisme a laissé inchangé son principal fondement primitif.

Pourtant, bien que les hymnes d'Avestan fournissent le

les aperçus les plus distincts de la vraie physionomie de l'ancien dieu de la lumière, le système zoroastrien, en adoptant son culte, a singulièrement diminué son importance. Pour prix de son admission au paradis d'Avestan, il fut contraint de se soumettre à ses lois. La théologie avait placé Ahura-Mazda au sommet de la hiérarchie céleste, et désormais elle ne pouvait reconnaître personne comme son égal. Mithra n'a même pas été fait l'un des six Amshaspands qui ont aidé la Divinité Suprême à gouverner l'univers. Il fut relégué, avec la majorité des anciennes divinités de la nature, au rang des petits génies ou yazatas créés par Mazda. Il était associé à certaines des abstractions divinisées que les Perses avaient appris à adorer. Protecteur des guerriers, il reçut pour compagne, Verethraghna, ou Victoire, comme défenseur de la vérité, il était associé au pieux Sraosha, ou Obéissance à la loi divine, à Rashnu, Justice, à Arshtàacirct, Rectitude. Génie tutélaire de la prospérité, il est invoqué avec Ashi-Vañuhi, Richesse, et avec Pâreñd&icir, Abondance. En compagnie de Sraosha et Rashnu, il protège l'âme du juste contre les démons qui cherchent à l'entraîner en enfer, et sous leur tutelle, elle s'élève vers le paradis. Cette croyance iranienne a donné naissance à la doctrine de la rédemption par Mithra, que l'on retrouve développée en Occident.

Dans le même temps, son culte est soumis à

un cérémonial rigoureux, conforme à la liturgie mazdéenne.Des offrandes sacrificielles lui furent faites de « petit et gros bétail, et d'oiseaux volants ». Ces immolations étaient précédées ou accompagnées des libations habituelles du jus de Haoma, et de la récitation de prières rituelles, le paquet de brindilles sacrées (baresman) toujours à la main. Mais avant d'oser s'approcher de l'autel, le fidèle était obligé de se purifier par des ablutions et des flagellations répétées. Ces prescriptions rigoureuses rappellent le rite du baptême et les épreuves corporelles imposées aux néophytes romains avant l'initiation.

Mithra fut ainsi adopté dans le système théologique du zoroastrisme, une place convenable lui fut assignée dans la hiérarchie divine, il fut associé à des compagnons d'orthodoxie irréprochable, l'hommage lui fut rendu au même titre que les autres génies. Mais sa puissante personnalité ne s'était pas pliée à la légère aux restrictions rigoureuses qui lui avaient été imposées, et l'on trouve dans le texte sacré des vestiges d'une conception plus ancienne, selon laquelle il occupait dans le panthéon iranien une position beaucoup plus élevée. . Plusieurs fois, il est invoqué en compagnie d'Ahura : les deux dieux forment un couple, car la lumière du Ciel et le Ciel lui-même sont par nature inséparables. De plus, s'il est dit qu'Ahura a créé Mithra comme il a fait toutes choses, il est également dit

qu'il l'a rendu aussi grand et digne que lui-même. Mithra est en effet un yazata, mais il est aussi le plus puissant et le plus glorieux des yazata. "Ahura-Mazda l'a établi pour entretenir et surveiller tout ce monde en mouvement." 1 C'est par l'intermédiaire de ce guerrier toujours victorieux que l'Être Suprême détruit les démons et fait trembler même l'Esprit du Mal, Ahriman lui-même.

Comparez ces textes avec le passage célèbre dans lequel Plutarque 2 expose la doctrine dualiste des Perses : Oromazes habite le domaine de la lumière éternelle « aussi loin au-dessus du soleil que le soleil est éloigné de la terre » Ahriman règne dans le royaume des ténèbres, et Mithra occupe entre eux une place intermédiaire. Le début du Bundahish 3 expose une théorie assez similaire, sauf qu'à la place de Mithra c'est l'air (Vayu) qui est placé entre Ormazd et Ahriman. La contradiction n'est qu'une des termes, car selon les idées iraniennes, l'air est indissolublement conjoint à la lumière, qu'on pense soutenir. Enfin un dieu suprême, trônant dans l'empyrée au-dessus des étoiles, où une sérénité perpétuelle existe au-dessous de lui une divinité active, son émissaire et chef des armées célestes dans leur combat incessant

avec l'Esprit des Ténèbres, qui des entrailles de l'Enfer envoie ses dévas à la surface de la terre, c'est la conception religieuse, bien plus simple que celle du zoroastrisme, qui semble avoir été généralement acceptée parmi les sujets de la Achéligménide.

Le rôle remarquable que la religion des anciens Perses accordait à Mithra est attesté par une multitude de preuves. Lui seul, avec la déesse Anácirchita, est invoqué dans les inscriptions d'Artaxerxès aux côtés d'Ahura-Mazda. Les « grands rois » lui étaient certainement très attachés et le considéraient comme leur protecteur spécial. C'est lui qu'ils appellent à témoigner de la vérité de leurs paroles, et qu'ils invoquent à la veille du combat. Ils le considéraient incontestablement comme le dieu qui apportait la victoire aux monarques. C'est lui, pensaient-ils, qui fit descendre sur eux cette lumière mystérieuse qui, selon la croyance mazdéenne, est une garantie de succès perpétuel pour les princes, dont elle consacre l'autorité.

La noblesse suivait l'exemple du souverain. Le grand nombre de noms théophores, ou porteurs de dieu, combinés avec celui de Mithra, qui étaient portés par leurs membres depuis la plus haute antiquité, est la preuve que le respect pour ce dieu était général parmi eux.

Mithra occupait une grande place dans le culte officiel. Dans le calendrier, le septième mois était

lui est dédié et aussi sans doute le seizième jour de chaque mois. Lors de sa fête, il était permis au roi, si l'on en croit Ctésias 1 , de se livrer à de copieuses libations en son honneur et d'exécuter les danses sacrées. Certes, cette fête était l'occasion de sacrifices solennels et de cérémonies majestueuses. Les Mithrakana étaient célèbres dans toute l'Asie antérieure, et, sous leur forme, les Mihragàçân étaient destinés, dans les temps modernes, à être célébrés au commencement de l'hiver par la Perse musulmane. La renommée de Mithra s'étendait jusqu'aux confins de la mer d'Aliggée, il est le seul dieu iranien dont le nom était populaire dans la Grèce antique, et ce fait seul prouve combien il était profondément vénéré par les nations du grand empire voisin.

La religion observée par le monarque et par toute l'aristocratie qui l'aidait à gouverner ses vastes territoires ne pouvait rester confinée à quelques provinces de son empire. On sait qu'Artaxerxès Ochus avait fait ériger des statues de la déesse Ançarchita dans ses différentes capitales, à Babylone, Damas et Sardes, ainsi qu'à Suse, Ecbatane et Persépolis. Babylone, en particulier, étant la résidence d'hiver des souverains, était le siège d'un nombreux corps de clergé officiel, appelé Mages, qui siégeait en autorité sur les prêtres indigènes. Les

les prérogatives que le protocole impérial garantissait à ce clergé officiel ne pouvaient le soustraire à l'influence de la puissante caste sacerdotale qui s'épanouissait à côté d'eux. La théologie érudite et raffinée des Chaldéens se superposait ainsi à la croyance primitive mazdéenne, qui était plutôt un assemblage de traditions qu'un corps bien établi de dogmes définis. Les légendes des deux religions furent assimilées, leurs divinités identifiées, et le culte sémitique des astres (astrolâtrie), fruit monstrueux d'observations scientifiques de longue date, se confondit avec les mythes de la nature des Iraniens. Ahura-Mazda a été confondu avec Bel, qui régnait sur les cieux Anâhita a été comparé à Ishtar, qui a présidé à la planète Vénus tandis que Mithra est devenu le Soleil, Shamash. Comme Mithra en Perse, ainsi Shamash à Babylone est le dieu de la justice comme lui, il apparaît aussi à l'est, sur les sommets des montagnes, et poursuit sa course quotidienne à travers les cieux dans un char resplendissant comme lui, enfin, lui aussi donne victoire aux armes des guerriers, et est le protecteur des rois. La transformation opérée par les théories sémitiques dans les croyances des Perses fut d'un caractère si profond que, des siècles après, à Rome, la patrie originelle de Mithra fut assez souvent placée sur les rives de l'Euphrate. D'après Ptolemæus, 1 ce

une puissante divinité solaire était vénérée dans tous les pays qui s'étendaient de l'Inde à l'Assyrie.

Mais Babylone n'était qu'une étape dans la propagation du mazdéisme. Très tôt les mages avaient traversé la Mésopotamie et pénétré jusqu'au cœur de l'Asie Mineure. Même sous le premier des Achéligménides, paraît-il, ils s'établirent en multitude en Arménie, où la religion indigène succomba peu à peu à leur culte, et aussi en Cappadoce, où leurs autels brûlaient encore en grand nombre au temps du célèbre géographe Strabon. . Ils pullulèrent, à une époque très reculée, dans le lointain Pont, en Galatie, en Phrygie. En Lydie même, sous le règne des Antonins, leurs descendants chantaient encore leurs hymnes barbares dans un sanctuaire attribué à Cyrus. Ces communautés, en Cappadoce du moins, étaient destinées à survivre au triomphe du christianisme et à se perpétuer jusqu'au Ve siècle de notre ère, transmettant fidèlement de génération en génération leurs mœurs, leurs usages et leurs modes de culte.

A première vue, la chute de l'empire de Darius paraît avoir été nécessairement fatale à ces colonies religieuses, si largement dispersées et désormais séparées de leur pays de naissance. Mais en fait c'est précisément le contraire qui s'est produit, et les Mages ont trouvé dans les Diadoques, les successeurs d'Alexandre le Grand, une protection non moins efficace que celle qu'ils

apprécié sous le Grand Roi et ses satrapes. Après le démembrement de l'empire d'Alexandre (323 av. Que ces maisons royales fussent d'origine iranienne ou non, leur descendance supposée leur imposait néanmoins l'obligation d'adorer les dieux de leurs ancêtres fictifs. En opposition aux rois grecs de Pergame et d'Antioche, ils représentaient les anciennes traditions religieuses et politiques. Ces princes et les magnats de leur entourage prenaient une sorte d'orgueil aristocratique à imiter servilement les anciens maîtres de l'Asie. Sans manifester d'hostilité ouverte envers les autres religions pratiquées dans leurs domaines, ils réservaient cependant des faveurs particulières aux temples des divinités mazdéennes. Oromazes (Ahura-Mazda), Omanos (Vohumano), Artagnes (Verethraghna), Anaïtis (Anâhita), et d'autres encore ont reçu leur hommage. Mais Mithra était surtout l'objet de leur prédilection. Les monarques de ces nations nourrissaient pour lui une dévotion en quelque sorte personnelle, comme l'atteste la fréquence du nom de Mithradate dans toutes leurs familles. De toute évidence, Mithra était resté pour eux, comme il l'avait été pour Artaxerxès et Darius, le dieu qui accorda la victoire aux monarques, la manifestation

et la garantie permanente de leurs droits légitimes.

Cette vénération pour les coutumes persanes, héritée des ancêtres légendaires, cette idée que la piété est le rempart du trône et la seule condition du succès, est explicitement affirmée dans la pompeuse inscription 1 gravée sur la tombe colossale qu'Antiochus Ier, Epiphane, de Commagène (69-34 av. J.-C.), érigé sur un éperon de la chaîne de montagnes Taurus, dominant une vue lointaine sur la vallée de l'Euphrate (figure I). Mais, descendant par sa mère des Séleucides de Syrie, et soi-disant par son père de Darius, fils d'Hystaspes, le roi de Commagène a fusionné les souvenirs de sa double origine, et a mêlé les dieux et les rites des Perses et les Grecs, de même que dans sa propre dynastie le nom d'Antiochus alternait avec celui de Mithridate.

De même dans les pays voisins, les princes et prêtres iraniens succombèrent peu à peu à la montée en puissance de la civilisation grecque. Sous les Achéligménides, toutes les différentes nations situées entre le Pont Euxinus et le Mont Taurus ont souffert de la tolérance de l'autorité centrale pour pratiquer leurs cultes, leurs coutumes et leurs langues locales. Mais dans la grande confusion causée par l'effondrement de l'empire perse, toutes les politiques et

les barrières religieuses ont été démolies. Des races hétérogènes s'étaient brusquement mises en contact les unes avec les autres, et en conséquence l'Asie-ci passa par une phase de syncrétisme analogue.


LE ROI ANTIOCHUS ET MITHRA.
(Bas-relief du temple colossal construit par Antiochus I. de Commagène, 69-31 av. J.-C., sur le Nemrood Dagh, éperon des monts Taurus. T. et M. , p. 188.)

à ce qui est plus distinctement observable sous l'empire romain. Le contact de toutes les théologies de l'Orient et de toutes les philosophies de la Grèce produisit les combinaisons les plus saisissantes, et la compétition

entre les différentes croyances est devenu extrêmement rapide. Beaucoup de mages, de l'Arménie à la Phrygie et à la Lydie, sortirent alors sans doute de leur réserve traditionnelle pour se consacrer à une propagande active, et comme les Juifs de la même époque ils réussirent à rassembler autour d'eux de nombreux prosélytes. Plus tard, persécutés par les empereurs chrétiens, ils furent obligés de revenir à leur ancienne exclusivité et de retomber dans un rigorisme de plus en plus inaccessible.

C'est sans doute pendant la période de fermentation morale et religieuse provoquée par la conquête macédonienne que le mithraïsme reçut à peu près sa forme définitive. Elle était déjà bien consolidée lorsqu'elle se répandit dans tout l'empire romain. Ses dogmes et ses traditions liturgiques doivent avoir été solidement établis dès le début de sa diffusion. Mais malheureusement, nous ne sommes pas en mesure de déterminer avec précision ni le pays ni la période pendant laquelle le mazdéisme a revêtu les caractéristiques qui le distinguaient en Italie. Notre méconnaissance des mouvements religieux qui agitaient l'Orient à l'époque alexandrine, l'absence presque totale de témoignage direct portant sur l'histoire des sectes iraniennes durant les trois premiers siècles avant notre ère, sont nos principaux obstacles à l'obtention d'une certaine connaissance du développement du Parséisme. Le mieux que nous puissions faire est de démêler les principaux facteurs qui, combinés

transformer la religion des mages d'Asie Mineure, et essayer de montrer comment, dans différentes régions, des influences diverses ont diversement altéré son caractère originel.

En Arménie, le mazdéisme avait fusionné avec les croyances nationales du pays et aussi avec un élément sémitique importé de Syrie. Mithra resta l'une des principales divinités de la théologie syncrétique issue de cette triple influence. Comme en Occident, certains ont vu en Mithra le génie du feu, d'autres l'ont identifié au soleil et des légendes fantastiques se sont tissées autour de son nom. On dit qu'il est né des relations incestueuses d'Ahura-Mazda avec sa propre mère, et encore une fois d'avoir été la progéniture d'un commun des mortels. Nous nous abstiendrons de nous attarder sur ces mythes et d'autres singuliers. Leur caractère est radicalement différent des dogmes acceptés par les fidèles occidentaux du dieu persan. Ce mélange particulier de doctrines disparates qui constituaient la religion des Arméniens semble n'avoir eu d'autre rapport avec le mithraïsme que celui d'une communauté d'origine partielle.

Dans les autres parties de l'Asie Mineure, les changements subis par le mazdéisme étaient loin d'être aussi profonds qu'en Arménie. L'opposition entre les cultes indigènes et la religion dont ses fidèles se plaisaient à rappeler l'origine iranienne, ne cessa de se faire sentir. La pure doctrine dont les adorateurs

du feu où les gardiens ne pouvaient se réconcilier facilement avec les orgies célébrées en l'honneur de l'amant de Cybèle. Néanmoins, pendant les longs siècles que les mages émigrés vécurent paisiblement parmi les tribus autochtones, certains amalgames des conceptions des deux races ne purent s'empêcher de s'opérer. Dans le Pont, Mithra est représenté à cheval comme les Hommes, le dieu lunaire honoré dans toute la péninsule. Ailleurs, il est représenté en pantalon large et fendu (anaxyrides), évoquant la mutilation d'Attis. En Lydie, Mithra-Anàcirchita devint Sabazius-Anaçiumltis. D'autres divinités locales se prêtaient également à l'identification avec le puissant yazata. Il semblerait que les prêtres de ces pays incultes s'étaient efforcés de faire de leurs dieux populaires les concurrents de ceux que les princes et la noblesse adoraient. Mais nous connaissons trop peu les religions de ces pays pour déterminer les traits précis qu'elles ont respectivement tirés du parséisme ou lui ont donné. Qu'il y ait eu une influence réciproque, nous le savons certainement, mais nous ne sommes pas en mesure d'en déterminer l'étendue précise. Pourtant, si superficiel qu'il ait été, il est certain qu'il


Figure 2.
MONNAIES IMPERIALES DE TRAPEZUS (TREBIZOND), UNE VILLE DE PONTUS .

Représentant une divinité à cheval ressemblant à la fois aux Hommes et à Mithra, et montrant que dans Pontus les deux ont été identifiés.

une . Monnaies de bronze. Avers : Buste d'Alexandre Sévère, vêtu d'une tête paludamentum couronnée de laurier. Revers : Le composite Men-Mithra en costume oriental, coiffé d'un bonnet phrygien, et monté sur un cheval qui s'avance vers la droite. Devant, un autel flamboyant. De chaque côté, les torches mithriaques caractéristiques, respectivement élevées et renversées. A droite, un arbre aux branches étalées sur le cavalier. Devant, un corbeau penché vers lui. (218 après JC)

c. Avers : Alexandre Sévère. Revers : Men-Mithra à cheval avançant vers la droite. Au premier plan, un autel flamboyant dans le rugissement, un arbre sur lequel un corbeau est perché.

ré . Une pièce similaire, ayant à l'avers le buste de Gordianus III. ( T. et M. , p. 190.)

préparait l'union intime qui allait bientôt s'opérer en Occident entre les mystères de Mithra et ceux de la Grande Mère.

Sur les monnaies des rois scythes Kanerkes et Hooerkes, qui régnèrent sur Kaboul et le nord-ouest de l'Inde de 87 à 120 après JC, l'image de Mithra se trouve en compagnie de celles d'autres dieux perses, grecs et hindous. Ces monnaies ont peu de rapport direct avec les Mystères tels qu'ils sont apparus en Occident, mais elles méritent notre attention comme étant les seules représentations de Mithra qui se trouvent en dehors des frontières du monde romain.

une . Avers : une image du roi Kanerkes. Revers : Une image de Mithra.

b. L'avers a un buste du roi Hooerkes, et l'inverse une image de Mithra comme une déesse.

c. Buste de Hooerkes avec un dieu lunaire et un dieu solaire (Mithra) sur son revers.

ré . Buste de Hooerkes, avec Mithra seul au revers.

e, f, g . Monnaies similaires. ( T. et M. , p. 186.)

Lorsque, à l'issue de l'expédition d'Alexandre (334-323 av. Néanmoins, l'iranisme, si l'on peut employer une telle appellation, ne s'est jamais rendu à l'hellénisme. L'Iran proprement dit recouvra bientôt son autonomie morale, ainsi que son indépendance politique et, d'une manière générale, la puissance de résistance offerte par les traditions persanes à une assimilation qui s'opérait ailleurs facilement est l'un des traits les plus saillants de l'histoire des relations de la Grèce avec la Grèce. l'Orient. Mais les mages d'Asie Mineure, étant beaucoup plus proches des grands foyers de la culture occidentale, étaient plus vivement éclairés par leur rayonnement. Sans se laisser absorber par la religion des conquérants étrangers, ils y joignirent leurs cultes. Afin d'harmoniser leurs croyances barbares avec les idées helléniques, on eut recours à l'antique pratique de l'identification. Ils s'efforcèrent de démontrer que le ciel mazdéen était habité par les mêmes habitants que l'Olympe : Ahura-Mazda comme Être suprême se confondait avec Zeus Verethraghna, le héros victorieux, avec Héraclès Anácirchita, à qui le taureau était consacré, devint Artémis Tauropolos, et le l'identification allait jusqu'à localiser dans ses temples la fable d'Oreste. Mithra, déjà considéré à Babylone comme le pair de Shamash, était naturellement


4
REPRÉSENTATION TYPIQUE DE MITHRA.
(Célèbre bas-relief Borghesi en marbre blanc, aujourd'hui au Louvre, Paris, mais à l'origine tiré du mithráeligum du Capitole.)

Mithra sacrifie le taureau dans la grotte. Les traits caractéristiques des monuments de Mithra sont tous représentés ici : les jeunes à la torche droite et à l'envers, le serpent, le chien, le corbeau, Hélios, le dieu du soleil, et Séléné, la déesse de la lune.En raison du bonnet phrygien, de la ressemblance du visage avec celui d'Alexandre, et de l'imitation du motif du groupe grec classique de Niké sacrifiant un taureau, - toutes caractéristiques de l'époque diadochienne, - l'original de toutes les œuvres de ce type a été attribué à un artiste de Pergame. ( T. et M. , p. 194.)

associé à Hélios mais il ne lui était pas subordonné, et son nom persan n'a jamais été remplacé dans la liturgie par une traduction, comme cela avait été le cas pour les autres divinités adorées dans les Mystères.

La synonomie ainsi spécieusement établie


Figure 5.
MITHRA TAUROCTONE.

(Bas-relief, anciennement in domo Andreæ Cinquinæ, maintenant à Saint-Pétersbourg. T. et M. , p. 229.)

entre des appellations sans rapport ne demeurait pas le divertissement exclusif des mythologues, il s'accompagnait de la grave conséquence que les vagues personnifications conçues par l'imagination orientale

prenait les formes précises dont les artistes grecs avaient investi les dieux olympiens. Peut-être n'avaient-ils jamais été représentés auparavant sous l'apparence de la forme humaine, ou si des images d'eux existaient à l'imitation de la forme humaine.


Figure 6.
MITHRA TAUROCTONE.

Type artistique (IIe siècle).

(Grand groupe de marbre blanc, actuellement au Vatican. T. et M. , p. 210)

Idoles assyriennes, elles étaient sans doute à la fois grotesques et grossières. En donnant ainsi aux héros mazdéens toute la séduction de l'idéal hellénique, la conception de leur caractère s'en trouvait nécessairement modifiée et, élagués de leurs traits exotiques, ils étaient rendus

plus facilement acceptable pour les peuples occidentaux. Une des conditions indispensables au succès de cette religion exotique dans le monde romain fut remplie lorsque vers le IIe siècle avant notre ère un sculpteur de l'école de Pergame composa le pathétique


Fig. 7.
MITHRA TAUROCTONE.

(Bas-relief en marbre blanc, Rome, aujourd'hui au Museum of Fine Arts, Boston.)

groupe de Mithra Tauroctonos, auquel l'usage universel réservait désormais la place d'honneur dans l'abside de la spelàeliga. 1

Mais non seulement l'art employa ses pouvoirs à adoucir les traits repoussants que ces grossiers

Des mystères pouvaient avoir pour les esprits formés dans les écoles de la Grèce la philosophie aussi s'efforçait de concilier leurs doctrines avec ses enseignements, ou plutôt les prêtres asiatiques prétendaient découvrir dans leurs traditions sacrées les théories des sectes philosophiques. Aucune de ces sectes ne se prêtait aussi facilement à l'alliance avec la dévotion populaire que celle de la Stoa, et son influence sur la formation du mithraïsme fut profonde. Un ancien mythe chanté par les mages est cité par Dion Chrysostome 1 en raison de sa ressemblance allégorique avec la cosmologie stoïcienne et de nombreuses autres idées perses ont été modifiées de la même manière par les conceptions panthéistes des disciples de Zénon. Les penseurs s'habituaient de plus en plus à découvrir dans les dogmes et les usages liturgiques des Orientaux les reflets obscurs d'une sagesse antique, et ces tendances s'accordaient trop avec les prétentions et l'intérêt du clergé mazdéen pour ne pas être encouragés par eux par tous les moyens. en leur pouvoir.

Mais si la spéculation philosophique a transformé le caractère des croyances des mages, en leur donnant une portée qu'elles n'avaient pas à l'origine, son influence n'en fut pas moins dans l'ensemble conservatrice plutôt que révolutionnaire. Le fait même qu'elle ait investi des légendes souvent puériles d'une signification symbolique, qu'elle ait fourni

les explications rationnelles d'usages apparemment absurdes contribuaient beaucoup à assurer leur pérennité. Si le fondement théologique de la religion a été sensiblement modifié, son cadre liturgique est resté relativement figé, et les changements opérés dans le dogme étaient en accord avec le respect dû au rituel. Le formalisme superstitieux dont les minutieuses prescriptions de la Vendidad étaient l'expression est certainement antérieur à l'époque des Sassanides. Les sacrifices offerts par les mages de Cappadoce au temps de Strabon (vers 63 av. J.-C.-21 après J.-C.) rappellent toutes les particularités de la liturgie avestique. C'étaient les mêmes prières psalmodiques devant l'autel de feu et le même paquet de brindilles sacrées (baresman) les mêmes oblations de lait, d'huile et de miel les mêmes précautions de peur que le souffle du prêtre officiant ne contamine la flamme divine. L'inscription d'Antiochus de Commagène (69-34 av. J.-C.) dans les règles qu'il prescrit témoigne d'une égale fidélité aux anciennes coutumes iraniennes. Le roi se réjouit d'avoir toujours honoré les dieux de ses ancêtres selon la tradition des Perses et des Grecs il exprime le désir que les prêtres établis dans le nouveau temple portent les vêtements sacerdotaux des mêmes Perses, et qu'ils officient conformément à l'ancienne coutume sacrée. Le seizième jour de chaque mois, qui doit être

spécialement célébré, ne doit pas être seulement l'anniversaire du roi, mais aussi le jour qui, de temps immémorial, a été spécialement consacré à Mithra. De nombreuses années plus tard, un autre


Fig. 8.
LE ROI ANTIOCHUS ET AHURA-MAZDA.

(Bas-relief du temple d'Antiochus I. de Commagène, 69-34 av. J.-C., sur le Nemrood Dagh, éperon des monts Taurus. T. et M. , p. 188.)

Commagène, Lucien de Samosate, dans un passage apparemment inspiré de pratiques dont il avait été témoin dans son propre pays, pouvait encore se moquer des purifications répétées, des chants interminables et des longues robes mèdes des

sectaires de Zoroastre. 1 De plus, il les railla en leur disant qu'ils ignoraient même le grec et en marmonnant un charabia incohérent et inintelligible. 2

L'esprit conservateur des mages de Cappadoce, qui les liait aux usages éculés qui s'étaient transmis de génération en génération, n'a pas diminué d'un gramme de sa puissance après le triomphe du christianisme et saint Basile 3 a enregistré le fait de sa persistance jusqu'à la fin du IVe siècle. Même en Italie, il est certain que les Mystères iraniens n'ont jamais cessé de conserver une bonne partie des formes rituelles que le mazdéisme avait observées en Asie Mineure de temps à autre. 4 La principale innovation a consisté à substituer au persan comme langue liturgique, le grec, et plus tard peut-être le latin. Cette réforme présuppose l'existence de livres sacrés, et il est probable que postérieurement à l'époque alexandrine les prières et cantiques originellement transmis oralement furent consignés par écrit, de peur que leur mémoire ne s'efface à jamais. Mais cette nécessaire adaptation aux nouveaux environnements n'a pas empêché le mithraïsme de

conservant jusqu'au bout un cérémonial essentiellement persan.

Le nom grec de « Mystères » que les écrivains ont appliqué à cette religion ne doit pas nous induire en erreur. Les adeptes du mithraïsme n'imitèrent pas les cultes helléniques dans l'organisation de leurs sociétés secrètes, dont la doctrine ésotérique ne se fit connaître qu'après une succession d'initiations graduées. En Perse même, les mages constituaient une caste exclusive, qui semble avoir été subdivisée en plusieurs classes subordonnées. Et ceux d'entre eux qui s'établissaient au milieu de nations étrangères, différentes par la langue et les mœurs, étaient encore plus jaloux de cacher leur foi héréditaire aux profanes. La connaissance de leurs arcanes leur donnait une haute conscience de leur supériorité morale et assurait leur prestige sur les populations ignorantes qui les entouraient. Il est probable que le sacerdoce mazdéen en Asie Mineure comme en Perse était primitivement l'attribut héréditaire d'une tribu, dans laquelle il se transmettait de père en fils qu'ensuite ses titulaires consentirent, après des cérémonies d'initiation appropriées, à communiquer ses dogmes secrets à étrangers, et que ces prosélytes furent ensuite progressivement admis à toutes les différentes cérémonies du culte. La diaspora iranienne est comparable à cet égard, comme à bien d'autres, à celle des Juifs. L'usage distingua bientôt les différents

classes de néophytes, aboutissant finalement à l'établissement d'une hiérarchie fixe. Mais la révélation complète des croyances et des pratiques sacrées était toujours réservée à quelques privilégiés et cette connaissance mystique semblait augmenter en excellence à mesure qu'elle devenait plus occulte.

Tous les rites originels qui caractérisaient le culte mithriaque des Romains remontent incontestablement aux origines asiatiques : les déguisements d'animaux utilisés dans certaines cérémonies sont une survivance d'une coutume préhistorique très répandue qui survit encore de nos jours à la pratique de consacrer des grottes de montagne à le dieu est sans doute un héritage du temps où les temples n'étaient pas encore construits les épreuves cruelles imposées aux initiés rappellent les mutilations sanglantes que les serviteurs de Mécic et de Cybèle ont perpétrées. De même, les légendes dont Mithra est le héros ne peuvent avoir été inventées qu'à une époque pastorale. Ces traditions antiques d'une civilisation primitive et grossière subsistent dans les Mystères à côté d'une théologie subtile et d'une morale élevée.

Une analyse des éléments constitutifs du mithraïsme, comme une coupe transversale d'une formation géologique, montre les stratifications de cette masse composite dans leur ordre régulier de dépôt. La couche basale de cette religion, sa couche inférieure et primordiale, est la foi de l'Iran antique, dont elle a pris son origine.

Au-dessus de ce substratum mazdéen s'est déposé à Babylone un épais sédiment de doctrines sémitiques, et plus tard les croyances locales de l'Asie Mineure y ont ajouté leurs alluvions. Enfin, une végétation luxuriante d'idées helléniques jaillit de ce sol fertile et dissimula en partie à la vue sa véritable nature originelle.

Cette religion composite, dans laquelle tant d'éléments hétérogènes se sont soudés, est l'expression adéquate de la civilisation complexe qui s'épanouit à l'époque alexandrine en Arménie, Cappadoce et Pont. Si Mithridate Eupator avait réalisé ses rêves ambitieux, ce parséisme hellénisé serait sans doute devenu la religion d'État d'un vaste empire asiatique. Mais le cours de ses destinées fut bouleversé par la défaite de ce grand adversaire de Rome (66 av. J.-C.). Les débris des armées et des flottes pontiques, les fugitifs chassés par la guerre et affluant de toutes les parties de l'Orient, répandirent les mystères iraniens parmi cette nation de pirates qui s'élevait au pouvoir sous l'abri protecteur des montagnes de Cilicie. Mithra s'est solidement implanté dans ce pays, dans lequel Tarse a continué à l'adorer jusqu'à la chute de l'empire (figure 9). Soutenue par sa religion belliqueuse, cette république d'aventuriers osa disputer la suprématie des mers au colosse romain. Sans aucun doute, ils se considéraient comme les élus

nation, destinée à porter à la victoire la religion du dieu invincible. Forts de la conscience de sa protection, ces marins audacieux ont hardiment pillé les sanctuaires les plus vénérés


9.
MEDAILLON MITHRIQUE DE BRONZE DE TARSE, CILICIE.

Avers : Buste de Gordianus III., vêtu d'un paludamentum et portant une couronne rayonnée. Revers : Mithra, coiffé d'une couronne rayée et vêtu d'une chlamyde flottante, d'une tunique recouverte d'un plastron, et d'anaxyrides (pantalon), saisit avec sa bande gauche les narines du taureau qu'il a forcé à s'agenouiller, tandis que dans sa main droite, il tient en l'air un couteau avec lequel il s'apprête à abattre l'animal. ( T. et M. , p. 190.)

de la Grèce et de l'Italie, et le monde latin sonna pour la première fois du nom de la divinité barbare qui allait bientôt lui imposer son adoration.

Notes de bas de page

2:1 Oldenberg, Die Religion des Veda, 1894, p. 185.

4:1 Zend-Avesta, Yasht, X., Passim.

7:2 Plutarque, De Iside et Osiride , 46-47 Textes et monuments , Vol. II., p. 33.

7:3 West, Pahlavi Texts, I. (aussi, Sacred Books of the East, V.), 1890, p. 3, et suiv.

9:1 ​​Ctesias apud Athen., X., 45 ( Textes et monuments , ci-après cité comme " T. et M. ", Vol. II., p. 10).

13:1 Michel, Recueil inscr. gr ., n° 735. Comparer T. et M. , Vol. II., p. 89, n° 1.

17:1 M. Jean Réacuteville ( Études de thééologie et d'hist. publ. en hommage à la faculté de Montauban , Paris 1901, p. 336) est enclin à accorder une part considérable dans la formation du mithraïsme aux religions d'Asie mais il est impossible, dans l'état actuel de nos connaissances, de se faire une idée de l'étendue de cette influence.

24:1 Comparez le chapitre sur « l'art mithriaque ».

25:1 Dion Chrys., Or., XXXVI ., 䅣, et suiv. (T. et M., Vol. II., p. 60, n° 461).

28:1 Luc., Menipp., ch. 6 (T. et M., Vol. II., p. 22).

28:2 Luc., Deorum conc., c. 9, Jup. Trag., ch. 8, ch. 13 ( T. et M. , ibid. )

28:3 Basile., Epist. 238 annonce Épiphe . (T. et M., Vol. I., p. 10, n° 3). Comparez Priscus, fr. 31 (I. 342 Hist. min., Dind.).